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赤霞漫天的博客

痛苦的人生是灵魂升华的奠基石

 
 
 

日志

 
 

六祖坛经  (第三四集)  

2007-11-08 19:13:00|  分类: 六祖坛经 |  标签: |举报 |字号 订阅

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【僧志彻。江西人。本姓张。名行昌。少任侠。自南北分化。二宗主虽亡彼我。而徒侣竞起爱憎。时北宗门人。自立秀师为第六祖。而忌祖师传衣为天下闻。乃嘱行昌来刺于师。】
志彻禅师,这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后,秀大师与能大师两位都是了不起的大德,当然不会有彼此的分别,可是他们的门人没有老师这么深的修养,于是免不了发生门户之见,尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派,他的弟子们私下立秀大师为第六祖,而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳,心中很不自在,于是他们就找张行昌,要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原,这种事情在佛门中依然不免,时至今日,佛门中没有嫉妒心,这谈何容易!
【师他心通。预知其事。即置金十两于座间。时夜暮。行昌入祖室。将欲加害。师舒颈就之。行昌挥刃者三。悉无所损。师曰。正剑不邪。邪剑不正。只负汝金。不负汝命。行昌惊仆。久而方苏。求哀悔过。即愿出家。师遂与金。曰。汝且去。恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来。吾当摄受。】
六祖大师是一位得道的圣者,他有他心通,对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子,等待张行昌来行刺。有一天晚上,张行昌进入祖师的方丈室,将欲加害时,六祖将脖子伸得长长的,「好,让你砍吧!」张行昌砍了三刀,六祖大师皮肤都没有损坏一点点,当然这是很不平常的事情。六祖就说:「正剑不邪,邪剑不正。我只欠你钱财,我不欠你命。」这几句话一说,张行昌就吓昏了,很久才苏醒过来。他求忏悔,还发心要求出家。六祖将十两银子给他,说:「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我,他们不会放过你。以后你可以换一个形状,在别的地方剃度,出了家之后再到我这儿来,我愿意教导你。」
【行昌禀旨宵遁。后投僧出家。具戒精进。一日。忆师之言。远来礼觐。师曰。吾久念汝。汝来何晚。曰。昨蒙和尚舍罪。今虽出家苦行。终难报德。其惟传法度生乎。弟子常览涅槃经。未晓常无常义。乞和尚慈悲。略为解说。】
张行昌听了这些话,就赶紧逃离。以后,他出家了,出家后非常精进。一天,他忽然想起大师对他说的这些话,就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜,说:「我想你想得很久,你怎么这么晚才到这里来?」志彻禅师说:「往昔蒙和尚宽恕,现在虽然出家苦行,总是很难报您的大恩大德。想报恩,想来想去,只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实,我们要报佛祖的大恩,唯有传法利生。他说:「弟子时常读诵《涅槃经》,对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理,还是有怀疑,搞不清楚。」
【师曰。无常者。即佛性也。有常者。即一切善恶诸法分别心也。曰。和尚所说。大违经文。师曰。吾传佛心印。安敢违于佛经。曰。经说佛性是常。和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心皆是无常。和尚却言是常。此即相违。令学人转加疑惑。师曰。涅槃经。吾昔听尼无尽藏读诵一遍。便为讲说。无一字一义不合经文。乃至为汝。终无二说。曰。学人识量浅昧。愿和尚委曲开示。】
六祖说:「无常,就是讲的佛性;有常,就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说,把志彻搞迷惑了。志彻说:「和尚所说的,与经文不一样。」六祖说:「我是一个传佛心印的人,怎么敢违背佛经?」志彻说:「经中明明说佛性是常,和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常,和尚你偏偏说这是常,这不是与《涅槃经》相违背?和尚这么一说,反而使我转加疑惑,愈迷愈深。」大师说:「《涅槃经》,我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍,我就为她讲解,没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释,也没有两样,我并没有说错!」志彻禅师说:「大概是我的见解浅薄、愚昧,没有智慧,还是希望和尚委曲为我开示。」
【师曰。汝知否。佛性若常。更说什么善恶诸法。乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常。正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不遍之处。故吾说常者。正是佛说真无常义。】
六祖说:「佛性如果是常,还说什么善恶诸法,乃至于穷劫无有一人发菩提心?所以我说无常。」六祖说无常,正是佛说真常之道,所谓「真常无常」,说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样,只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说?志彻禅师执着在经文上,六祖用这个方法破他的执着,执着一破,经文的道理他就悟了;他之所以不悟,就是所谓死在字里行间。所以,六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了!又说:「一切诸法若是无常,换言之,物物都有自性,容受生死,真常性就有不遍之处;所以我说常。我说常,正是佛说真无常的道理。」大师说的常,「常即无常,无常即常」。第一章中,六祖曾经对印宗讲:「佛法是不二之法,二就不是佛法。」常、无常是二,就不是佛法;常、无常不二,这才是真正的佛法。
【佛比为凡夫外道执于邪常。诸二乘人于常计无常。共成八倒。故于涅槃了义教中。破彼偏见。而显说真常。真乐。真我。真净。】
六祖说:「世尊时常都为凡夫外道,这些人平素执着邪常,不是真常;二乘人(声闻、缘觉)对于真常完全不了解,以为是无常;这样就造成颠倒之见,所谓是八种颠倒:凡夫四种颠倒,小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典,无非是破除他们的偏见执着而已,这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云:永远不改变是「常」,真正安稳是「乐」,自在是「我」,无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」,涅槃之体永远不变,不生不灭,这叫常;随缘化用而不中断,这也是常的意思。「乐德」,涅槃之体是寂灭而永远安稳,又能运用自在,事事无碍,这是真正的乐。「我德」,「我」有两种解释,就性体上说,这是真我;就作用上说,自在叫做我。「净德」,涅槃之体不垢不净,同时又能随缘,虽然随缘,决定不染污,即怀让大师所说的「修证即不无,污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的,可惜凡夫迷了,二乘亦迷了。
【汝今依言背义。以断灭无常及确定死常。而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍。有何所益。】
六祖说:「你虽然读《涅槃经》读了这么久,你只是在文字上打转,对于经义并没有了解,你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常;确定那个死板板的,认为那个叫做常;哪里晓得,常就是无常,无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法,纵然往后把《涅槃经》念上一千遍,有什么用处?」
【行昌忽然大悟。乃说偈言。因守无常心。佛说有常性。不知方便者。犹春池拾砾。我今不施功。佛性而现前。非师相授与。我亦无所得。师曰。汝今彻也。宜名志彻。彻礼谢而退。】
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心,佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着,守定以为「无常」,佛无非是破除众生执着而已,所以说「有常」;凡夫、二乘执着「有常」,佛破他的执着,就说「无常」。佛所说的一切方法,无非是破除执着而已。有执,必定是有二法。如果是一法,还有什么执着?凡是执着,一定是二法中选择一法执着,这就是病,这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真,这才是真常。真常乃是不二法,二法哪里叫真常?「不知方便者」,不晓得佛所说的是方便法,佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病,凡夫有「常」病,佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病,认为没有「常乐我净」,佛就用「常」来对治,这是药,这是方便说。众生执着「常」,听佛说「无常」,觉悟了,这一悟,病、药两边都离开。二乘人执着「无常」,听佛说有「常乐我净」,他的执着也破了,病好了,药也不要了。佛所说的一切法,无非都是方便法,尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便,犹如在春池中拾瓦砾,瓦砾是小石头。这是比喻,春池当中应当去采宝石,若把瓦砾当作宝石,这就错误了。已经到了宝所,而没有见到珍宝,把这些小石头当作珍宝带回去,这岂不是非常可惜的事情!
「我今不施功」,这是说忽然见性了,见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云:「觉即了,不施功。」一个觉悟了彻的人,他所获得的是无功用智、无分别智,与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」,自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说:「不见一法即如来,方得名为观自在。」《金刚经》云:「若见诸相非相,即见如来。」这两句是说,他忽然悟了之后,明心见性,这是真正开悟的境界。「非师相授与,我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点,他纵然再念上一千遍,还是开不了悟。六祖听了这首偈说:「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」,应该为你取个名字叫志彻。
 
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