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赤霞漫天的博客

痛苦的人生是灵魂升华的奠基石

 
 
 

日志

 
 

大般若经纲要 第二卷   

2007-11-08 19:22:08|  分类: 佛教基础 |  标签: |举报 |字号 订阅

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请掀开经本五十六面,看经本下面阿拉伯字的页数,五十六面,从第一行看起,第一行第二句。我们把经文念一遍,对对地方。
【佛告具寿舍利子言。舍利子。菩萨摩诃萨修行般若蜜多时。应如是观。实有菩萨。不见有菩萨。不见菩萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。不见行。不见不行。】
我们从这里看起。般若一会,世尊说了二十二年,所说的内容,就是宇宙人生的真相。实在讲,事实真相可以一语道破,我们在《心经》里面,《般若心经》念得很熟!二十二年所说,就是一部《般若心经》,《般若心经》的详细解说而已。可见得这个问题,是一句话能讲得清楚的,为什么世尊反反复复说了那么久呢?原因就是众生很健忘,刚刚听完,扭过头又忘记了,老毛病又发了,累的释迦牟尼佛讲了二十二年。二十二年我们有没有觉悟呢?还没觉悟。由此可知,经论上讲凡夫业障深重,我们不能不承认。业障若是不重,早就觉悟过来了,何必要劳累世尊,用这么长的时间,来反复的说明呢?这个意思,我们多少要体会得一些,然后修学才有个入门处。归根结底,就是教我们不可以执着,教我们看破、放下。
    这一段我们选的,是世尊对舍利佛尊者的开示。『舍利子』就是舍利佛尊者。『具寿』是古时候老师对学生的尊称,有些经上翻作慧命须菩提,这个『具寿』跟慧命的意思相同。赞叹学生有智慧、很聪明,现在的话就是很聪明、很伶俐、好学生,有这个意思。叫着『舍利子』(《弥陀经》上翻的是舍利弗),叫着他,告诉他。「舍利子」这一句话是叫着他的名字,经论上有这么一个习惯,凡是叫着名字,下面的开示就很重要。叫名字是提醒他,叫他特别注意。
底下这些话佛说的:『菩萨摩诃萨修行般若蜜多时』。「菩萨」是说的一般的菩萨,通常跟摩诃萨连起来,意思都是讲三贤十圣。三贤位称菩萨,就是十住、十行、十回向。「摩诃」是大,「摩诃萨」是大菩萨,对于地上菩萨通称作摩诃萨,也就是初地到等觉,一共十一个位次,这十一个位次都称之为摩诃萨。菩萨修行最重要的科目,就是「般若」。般若是梵语,般若波罗蜜多都是梵语。般若翻成中国的意思是智慧,波罗蜜多的意思是圆满,合起来圆满的智慧、究竟的智慧,这就是称为般若波罗蜜多。究竟圆满的智慧,它的作用是无所不知,过去、现在、未来,此界他方,我们常讲尽虚空、遍法界,没有一样不知道的,这才叫做般若波罗蜜多。
  也许大家听到,这可能吗?谁有这种能力呢?佛告诉我们真的可能,有这种智慧能力的人,太多太多了,可惜我们没有见到,哪些人呢?佛与诸大菩萨,这里讲摩诃萨。摩诃萨与诸佛如来,他们的人数超过我们一般众生,超过!都有这个能力,都有究竟圆满的智慧。佛告诉我们,这种究竟圆满的智慧,不是从外面来的,是我们每一个人的本能;换句话说,你应该有这个能力,你本来有这个能力、有这个智慧,不是从外面来的,也不是你学得来的,也不是你修来的,是你自性里头本来具足的。
  世尊在《华严》「出现品」里头讲:「一切众生皆有如来智慧德相」,智慧德相就是此地讲的般若波罗蜜多。「但以妄想、执着而不能证得」,我们今天虽有,有失掉了,有不起作用了,有等于没有。我们今天什么都不知道,沦落到这样的地步,什么原因呢?佛跟我们讲,妄想、分别、执着,这叫病根!什么病?把我们自性本具的智慧德能失掉,原因就是这个。佛大慈大悲,教化一切众生,教什么?佛教给我们什么呢?佛就是把这桩事实给我们说清楚、给我们说明白,让我们觉悟过来,把妄想、分别、执着放下、舍掉,我们的本能就恢复了,般若波罗蜜多就现前了。如果我们真的是聪明伶俐,听到佛这个说法,马上就放下,那你立刻就成佛,有什么难处呢?难在你不肯放下,你舍不得放下,这样才劳累释迦牟尼佛说了二十二年,其实不只二十二年。一切诸佛如来,无量劫中,无有疲厌的为一切众生宣说;佛的智慧、佛的善巧方便,怎么唤都唤不醒,当时听了,好象是明白了,一转眼又迷惑了。
  这个地方世尊又说了,「菩萨摩诃萨」,这是已经入了境界,也就是说修行的功夫已经得力了。我们今天谈修行,实在讲功夫不得力,功夫得力就不一样了,就真的有受用。功夫得力的现象很明显,自己也能觉察得出来,那就是烦恼、妄想、分别、执着轻了。不能说没有,一年比一年轻,一年比一年少,而智慧是一年比一年增长,无论是对人、对事、对物的看法,越来越真实,这是你功夫得力的现象,所谓是烦恼轻、智慧长,从这些地方能够检点我们自己,修学有没有进步,从这一方面来检点不难看出。
  佛在此地教菩萨,『修行般若波罗蜜多时,应如是观』,你看经上用的文字,用「观」,不是说应如是想。我们现在是很糟糕的,把想当作观。想是什么呢?打妄想。观跟想差别在哪里呢?给诸位说,观不用想,那叫观。禅宗里面叫参,参就是观。我们现在常讲参观,参观这个名词,是从佛教里来的。可是现在嘴巴里说参观,谁会参、谁会观?我仔细看了一看,没一个人会参,没一个人会观。参跟观要离心意识,那就是参,那就是观。心意识是什么呢?八识。学佛的同修,学过百法明门,懂得一点唯识的常识,你就明了。八识是妄心,不是真心。八识起作用是打妄想,那个没有观也没有参。参观怎么样呢?参观要离八识,不用八识。
  那我们先要晓得,八识的作用是什么?前五识关系不大,最重要的是后面三个。第六意识|分别,我们的分别心是第六意识。执着是第七意识,末那是执着。阿赖耶识是落印象。你要明白这个事实真相,你就晓得怎么样参、怎么样观,参跟观是不用心意识。也就是说不分别,就不用第六识;不执着就不用第七识;不落印象就不用第八识。你见色闻声,六根接触六尘境界,跟平常没有两样。但是你现在会了,禅宗里常问:「会吗?」这什么意思呢?会了的人不用心意识,他就会了,见色闻声、穿衣吃饭照常,不分别了、不执着了、不落印象了,这就叫观。
  由此可知,分别、执着、落印象是妄心。不用妄心,那用什么呢?诸位要晓得,不用妄心,就是真心。你可别再去找真心,你找真心,就又变成妄心。你起心动念找真心,那你又在那里分别、执着了。真心在哪里呢?不要找,真心就现前了,一找就错了。念佛不知道老实念佛,天天想着「我这个念佛,还没有得一心,怎么念才得一心?」这打妄想,那一心怎么可能现前?什么都不要想,就是老实念。念久了,自然一心就现前了。这个里头想不得,《般若经》的好处在此地,妙处在此地,字字句句都是真实语。
  佛在这里『应如是观』,如是,你就照这个样子去观,不用心意识。所以千万不可以把这个想当作观,那你就错了。这个经可不可以想?不可以想。「这个佛是什么意思?那一句是什么意思?」那就糟了,你就落在心意识里头,就落在妄想、分别、执着里头,那就不是观了。『实有菩萨』,实是真的,实实在在的;有菩萨。『不见有菩萨,不见菩萨名』,菩萨有没有?真的有!为什么说不见?『不见菩萨』,这是从相上讲的,不见菩萨的相。『不见菩萨名』,名字也没有。菩萨那能没有名字呢?大家天天念南无观世音菩萨、南无普贤菩萨,南无地藏王菩萨,多少人天天念,怎么会没有名呢?
  你要懂得此地「不见」,不可以执着见,不可以分别见,这个不见是不容许你有分别见、有执着见,那你就错了。没有分别、没有执着,这菩萨的相在不在呢?在!菩萨的名在不在呢?在!相是假相,名是假名。如果我们套一句《金刚经》的例子来说,「菩萨者即非菩萨,是名菩萨」,你懂不懂这个味道?《金刚经》这种例子太多了,叫我们作如是观,那你就真的见到菩萨。你要是着相见菩萨,你永远见不到。名字也是相,也就是说,你要用妄想、分别、执着,你见不到菩萨。菩萨是觉悟的人,他在你面前,你也见不到他,不是他不让你见,你自己有障碍见不到他,你自己的妄想、分别、执着就是障碍,不是他有障碍,是我们自己有障碍。自己把自己障碍清除了,原来菩萨就在面前,诸佛如来也在面前。
   这一桩事特别是在《华严经》上,善财童子五十三参,就是说明这个境界,前面我跟诸位报告过,我们这里讲《大般若》。《大般若》落实在生活上,落实在社会层面上,就是《大方广佛华严经》,可以说《般若》讲理,《华严》讲事,理事不二。一部《大方广佛华严经》,这个五十三参就是《大般若》应用在生活上,《大般若》展现在社会上。这两部经合起来看,理事就圆融了。我们在这里学,学什么?学怎么过日子、怎么样生活,那个生活才是般若波罗蜜多的生活,这一句话要用现代话来讲,就是究竟圆满智慧的生活,那你怎么会不幸福呢?你怎么会不快乐呢?
  我们到今年,把净宗经论告了一个段落,我们该做的都做了,剩下来这一点时间,这是应许许多多同修多年的要求,讲一部《华严经》。过去我的老师,李炳南老居士,在晚年,他老人家也发了这个愿,讲一部《华严》。《华严》讲完之后,再讲一部《阿弥陀经》,他就往生极乐世界去了。很可惜!他老人家发的这个愿,《华严经》没讲完,讲了一半就走了。我对他老人家,觉得感到非常遗憾,没有把它讲完。原因是老师当年在台中讲经,一个星期讲一次,还有翻译,一个半钟点还带一个翻译,翻译台湾话,实际上只讲四十分钟。一年大概只讲四十次,四十个星期。一次四十五分钟,所以这一部《华严》讲圆满,我给他算了一算要五十年,才能讲完。
  《华严经》最少的时间,需要三千个小时,你才能讲得圆满。如果要细讲,三千个小时不够!那我们现在一次讲一个半钟点,一个星期讲四天,这个速度就快多了。所以我的预计大概五年到七年可以讲圆满,其它的经都不讲。无论什么人请我讲经,统统讲《华严》,讲了以后,把它连起来,连起来就是一部完整的,用这个方法。因为在一个地方,没有办法住那么久。所以说佛当年讲这个经,也七处九会,也开了九次会,换了七个地方,我们现在可能要超出这个数字,不只七处九会,希望把这部经讲圆满。
  那么这一次有机会,跟诸位在这里研讨《般若》,好!将《大方广佛华严经》的原理说出来,正是经中所说的理事无碍、事事无碍的境界,我们更容易体会,契入是比较困难,但是能体会到几分,就有受用。这种利益,我相信稍微留意一点的同修,应当都能够获得。所以究竟圆满智慧要离心意识,你就得到,所以此地「不见」这两个字的意思很深很深。这个『见』就是见解、就是思想、就是心意识。知道相是假相,名是假名,统统不执着。相也有,名也有,不能执着。大乘经论里面,教我们离相,是离执着的那个相,不是外面的境界。外面的境界,你怎么能离得了呢?离不了。那个也不碍事,一点都不妨碍,理事无碍,事事无碍,碍什么事呢?碍事,是你心里执着的那个相,这个相碍事。
  这个道理要是说出来,实在讲有相当的深度。可是又不能不讲,我们只能举一个简单的例子来说,现在我们在这里讲经,录像机摆在我们面前,把现场就录进去。如果透过电视,就广播到很多人家去了,我们现在许多人家没有播,七楼有,好象后面也有个电视机,上一次我看到了。那个电视一记录就现出影像,我们这个地方是现场,现场没有障碍。佛教给我们离相,是离虚妄的影相,我们拿这个比喻,希望诸位从这个比喻,细细的去体会。我们眼睛张开,眼睛就像电视机的镜头一样,看到现场这么多大众都坐在此地,这是现场的境界。你要问:「我的眼睛是不是看见了呢?」眼睛没有能力看见。眼睛要能看见,那录像机的镜头就看见了。镜头会看见,那它是活的,它不是死的。所以我们眼不能见,眼张开就像一个摄影机一样,把外面的境界相摄进来。谁见到的呢?是你的心见到。什么是心呢?你那个妄想心见到了。
  这个眼摄进去的,眼识,唯识里面的眼识。眼识有四分,相分、见分、自证分、证自证分。所以境界相就像照相机一样,我们眼睛里面,它就有一个影像在里头。第六意识分别,分别谁呢?没有分别现场,他不可能见到现场,他就是见眼识的那个相分,他缘眼识的相分,就像我们看电视一样,看到电视机的屏幕,并没有看到现场。这个意识分别,就是分别眼识的相分,你说糟糕不糟糕!这是虚妄,不是实在的。第七识的执着,末那执着,它执着谁呢?它也是执着,从眼识的相分,立刻转播过去,播到末那识的相分。末那识相分现的这个相,它是再播。到阿赖耶识含藏、储藏这个资料,阿赖耶的相分,再从末那的相分,再从意识分别,末那执着,你看多复杂!收集这些资料,藏在阿赖耶识里面,与现场全不相干,就好象电视转播一样,第一站转播第二站,第二站转播第三站,辗转转播出去,它收藏是收藏那个资料,现场没有见到。
  所以教给我们离相,是离这个相,不是离现场的相,离眼识的相分、意识的相分、末那的相分、阿赖耶的相分,叫你离这个相分,这个要懂得。离相是离这个相,不是离外头境界相,境界相离不掉的。境界相不是虚妄的、是真实的,你心心所的相分是虚妄的,决定不是真实的,你要把这个东西搞清楚。这个我们读了佛的大乘经论,细细思维很有道理,这个东西就是现代科学里头所讲的心理学。佛经讲的比现代心理学高明太多,中国、外国大学里面教的心理学,跟佛法比较,那就望尘莫及,没有佛讲的这么透彻、讲的这么明了。
  那我们再说,现场的这个现象,是一回什么事情呢?佛在经上说,现场的这个现象也不是真实的。什么叫真实?什么叫不真实?定义是什么?佛法说得很明白,如果是真实的|永远不变,佛法讲真实不真实,标准在此地。永远不变就是真的,如果它会变,那就不是真的。要用这个标准来衡量,我们在这个世间人、动物,动物有生、老、病、死,会变!年年不一样!你每一年过年去照个照片,然后比较,年年不一样!会变,这就不是真实。植物变化更大。矿物虽然它变化小,仔细去观察,还是在变,这个世间没有一样东西不变。那依照这个定义来讲,全都是假的,不是真的。什么不变?佛菩萨将一切法归纳,不归纳太多,讲起来麻烦。弥勒菩萨将一切法归纳为六百六十类,在《瑜伽师地论》上。天亲菩萨看到初机的同学,对于六百六十法,还感觉得太麻烦,不容易学习。他老人家再把六百六十法归纳成百法,让我们好学,百法就容易多了。
  百法里面,前面九十四法是有为法,有为法会变,它不是真的,假的!后面不会变的,有六大类,叫无为法。无为法里有一个虚空,真的!虚空好象没有变过,三千年前是这个样子,三千年后还是这个样子,这虚空没有变。但是虚空,诸位要晓得,还不是真的无为,相似的无为,因为它没有变化的相,有为法里头不能归纳,把它放在无为法里头。真正的无为只有一个|真如无为,真如|真心!我们每个人的真心,是永远不会变的,妄心会变,妄心就是想、念头,念头是妄心,我们现在都是用的妄心。谁用真心呢?佛菩萨用真心,此地讲的菩萨摩诃萨,菩萨就用真心。所以你用真心,你就是菩萨;你用妄心,你就是凡夫。凡夫跟菩萨的差别在此地。菩萨的心永远不会变,菩萨大慈大悲,对待人,他的心是清净、是平等。慈悲就是爱护、关怀,不会变!你喜欢他,他关怀你、爱护你。你恨他,他也关怀你、也爱护你。你陷害他,他还是关怀你,还是爱护你,没有变!真心!
  我们世间人往来,不要太认真,为什么呢?虚情假意,你要当真,你就吃亏,你就会上当。他给你讲的怎么好,笑笑,假的不是真的,过几天会变化。你们在报纸上看,这个人好的不得了,结婚了,没几天报纸登,又离婚了,这是假的不是真的。你明白事实真相,你的日子过得很幸福、很快乐。为什么呢?全是假的,没有一样是真的,何必计较、何必认真呢?你就很快乐、很自在。跟佛菩萨打交道,那是真的。我们要学佛,我们要以真心待人。人家对我们,我们晓得是假的,我们对人是真的,为什么呢?我们修般若波罗蜜多,这是你真正学佛。在生活当中怎么做法呢?你就读《华严》,你特别注意去读善财童子五十三参,那些人做出样子来给我们看。在这个社会上,在这个红尘里面,跟这些虚妄众生交往,我们用真诚。真诚决定得利益,虚妄决定吃亏。吃亏就是永远不断的流转轮回,你用真心,你这一生是最后生,来生跟佛菩萨一道去,决定不再搞六道轮回。所以你真诚心待人,不吃亏,不会上当,好处太多太多。世间人不敢用真心,就是怕吃亏,就是怕上当,哪里晓得吃亏、上当都是假的,也不是真的。这个里面理事、真妄、邪正、利害、得失,你统统搞清楚、搞明白了,这就叫般若波罗蜜多。所以你要真正想获得,一定要看破、要放下,这个经上所说的,就要留意。
  不但「不见有菩萨,不见菩萨名」,而且『不见般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多名。不见行,不见不行。』这个意思,诸位一定要很清楚、很明白,就是离心意识,离分别、执着,总不外乎对人、对事、对物,不用分别、执着。不用分别、执着能办事吗?如果说,我学了般若波罗蜜,人家拿这个问我,这是什么?不晓得!这成吗?他问你这是什么,你摇头不晓得,其实你已经着了相,你为什么会摇头呢?拿这个问你是什么?这纸片!那不就分别了吗?是你们大家叫它做纸片,我也叫它做纸片,你们分别、执着这是纸片,我没有分别、没有执着,随众生的分别而分别,随众生的执着而执着,自己确实没有分别、执着,这是佛菩萨。
 
可见得生活当中活活泼泼,不是白痴!不是一问什么都不懂,样样都懂、样样都清楚、样样都明了,随着你的分别而分别,自己决定没有分别,随着你们执着而执着,自己决定没有执着,这叫恒顺众生、随喜功德。功德是什么呢?功德是不分别、不执着、不落印象,在随喜当中成就这个功德,成就般若波罗蜜多。般若波罗蜜多也不能执着它的名、执着它的相,所以告诉你修般若波罗蜜多的菩萨,「不见般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多名」,统统不能执着。为什么有这些名相呢?是因为众生执着有个般若波罗蜜多,有个般若波罗蜜多的名,佛菩萨要随顺他的分别、随顺他的执着,是这个意思。再看底下经文。
  【何以故。】
  这是佛代我们提出一个疑问,为什么佛要这样说,佛这样教给我们。
  【舍利子。菩萨自性空。菩萨名空。】
  这说明为什么叫你不要分别、不要执着,因为它自性空。自性就是自体,它没有自体。世法、佛法都是因缘所生,缘起性空!缘生就是我们现在所讲的,是由许许多多复杂条件之下所产生的,或者说所发生的,不单纯,很复杂,《华严经》上讲「无量因缘」,生起这些现相。既是无量因缘生的,当然没有自体,你说那一个缘是自体呢?那一个缘也不是它的自体,这就是所谓「当体皆空,了不可得。」《楞严经》上对于这桩事、道理,说得很清楚、很明白。因为它没有自性,当体皆空,所以你不应该执着、不应该分别,你可以受用,决定不可以分别、执着,那个你受用就自在,你就快乐,你就幸福。如果你在受用当中,要有分别、执着,那你付出的代价就太大、太苦了;付出的代价是烦恼,现在人讲感情。感情是什么呢?迷惑!颠倒!这里面产生贪瞋痴慢,结果就变成六道轮回,你说这个代价多么惨酷。所以诸佛菩萨有受用,绝对没有这些副作用,凡夫在受用里面不得自在,这是说到『菩萨自性空,菩萨名空』。接着佛又说:
【所以者何。色自性空。不由空故。色空。非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识。自性空。不由空故。受想行识空。非受想行识。受想行识不离空。空不离受想行识。受想行识即是空。空即是受想行识。】
这一段文,跟我们平常念《般若心经》没有两样,文一样,意思也一样。特别要提醒的,世、出世法要讲到它的基础,我们现在讲物质,现在科学家在这里研究,研究物质的基础、物质的根本,把这些物质分析,分成原子、电子、粒子,现在分成量子,就是这一段经上讲的。但是科学家今天在分析、在观察、在研究的,我们五蕴里面,只有一个色蕴,色是物质,他们在这里下功夫。而受想行识,大概还没有开始、还没有发现。受想行识,我们今天讲是精神;色是物质。精神这一部门,现在科学家还没有研究,他们只在研究物理,受想行识是心理。物理是相当发达 ,而心理还没有开始,还没有什么效果看到。
  而佛法对心理、物理非常透彻。心跟物都是缘生,都是空寂而没有自体,所以他才说:「色即是空,空即是色。色不异空,空不异色,受想行识亦复如是。」而且心跟物是同源的,这个现在科学家没有发现,还没有这个说法。《法相唯识》里头说得很清楚、说得很多。宇宙万有的现象从哪里来的?佛告诉我们:「一念不觉,而有无明」,从无明不觉生三细。三细相是宇宙的根源。三细相里面第一个,是心法不是色法。无明,业相。无明业相里面,色心都谈不到,那是什么呢?动。现在科学家也逐渐发现,近代科学家已经不承认有物质的存在。物质现象怎么来的?波动的现象。他讲波动的现象,跟佛讲的无明就很接近,无明就是波动。从波动里面变化出三分里面讲的见分,也就是此地讲的受想行识,但是没有这么显著,没有这么明显。从见分再变现出相分,相分叫境界相,这个就是讲的物质的来源。
  从三细相再转变,就变成六粗相,辗转变化出十法界依正庄严,所以佛说:「一切法从心想生」,十法界是妄想变现出来的。你有分别,有分别心就把你本来没有这些境界相的真如本性,变现出十法界的幻境。就像作梦一样,你心里头本来没有梦境,为什么每天晚上睡觉会作梦呢?梦绝对不是心里头本有的,心里头本有的话,天天作梦应该是一样,为什么每天不一样呢?所以它不是本有的。十法界依正庄严也不是自性里头本有,就跟梦境完全一样。所以《金刚经》后头,用比喻说:「梦幻泡影」,很有道理!分别变十法界,执着就变六道轮回,那就更糟糕了。
   由此可知,于一切法里头不再执着了,你能够很随和、随顺了,不再执着了,六道就没有了。如果你在一切法里头不分别了,十法界就没有了。十法界没有了,这个法界变成什么呢?一真法界。一真法界是诸佛如来的境界,可是一真法界里面,虽然绝对没有分别、没有执着,它还有妄想,那个妄想叫无明烦恼。妄想没断干净,所以一真法界里头,还有四十一个位次|十住、十行、十回向、十地、等觉,还有这么多位次。破一品无明,你就提升一等,四十一品无明破尽了,就圆满成佛了。那个四十一品无明,就是妄想。妄想有轻重不同,分为四十一类。妄想没有了,没有了,你就成佛了,你就没事了。等觉菩萨还有一品妄想,最少的。你要问十法界怎么来的,就这么一回事情。
  所以《般若经》上一再提醒你,这说明事实真相,叫你不要分别、不要执着、不要打妄想。念佛,老实念佛就好了,不要去想东想西。经典听听就好了,不要去研究,这个经这么说,那个经那么说,全打妄想。必须要知道,佛一生一句话没说过,你看《金刚经》上,他四十九年所讲的,他全部推翻了。佛不但无有定法可说,佛无有法可说,你有什么好研究的?你研究不是全打妄想吗?佛是真的没说吗?对他自己真的没说。为什么又说那么多呢?随众生说而说,自己没说!大家体会这个意思,这是一张黄的纸片,我说了没说?我没说!随你们说而说,我确实没有这个意思,我也没说这个话,这不是强辩、诡辩,这是事实,然后你才懂得佛菩萨说法。
  你看开经偈:「愿解如来真实义」。我们今天解如来,错解了他的意思,我们哪里懂得他的真实义?他的真实义是无说而说、说而无说。假如我们真的懂得了,我们就听而无听、无听而听,那个味道就不一样,那才真正能够契入境界。我们今天最大的难关在哪里呢?我们有听,有说有听,作实了,都落在妄想、分别、执着里面。所以讲经、听经搞几十年也不开悟,毛病在哪里要晓得;找到毛病了,把毛病改掉了,那就有救了。就在生活当中,就在你工作里面,不要再执着,不要再分别,不要再打妄想,一切顺其自然。在顺其自然里面,修清净心、修平等觉,你就对了。这样念佛,叫老实念佛。还有想东想西,想经典也不行,都叫不老实,为什么呢?你落在妄想、分别、执着里面,那算什么老实呢?所以这个地方说基本的物质,心跟物都是空不可得,由基本变现出来的十法界依正庄严,森罗万象,那有一样是真实的呢?所以《心经》上,观自在菩萨给我们表演,他行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空。「五蕴皆空」,就是十法界依正庄严了不可得,就是这么一回事,身心世界了不可得,一切苦厄都没有了。六道也没有了,十法界也没有了,何况其余呢?理如是,事亦如是。我们再看底下这一段经文,佛又叫着【舍利子】:
  【此但有名谓为萨埵。此但有名谓为菩提萨埵。】
  这个『萨埵』翻成中国话,叫众生,这是梵语,萨埵是众生。『菩提萨埵』,菩提是觉悟的意思。菩提萨埵是觉悟的众生。菩萨他的意思就是觉悟的众生,我们是迷惑颠倒的众生,他是觉悟的众生。
【此但有名谓之为空。此但有名谓之为色受想行识。如是自性。无生无灭。无染无净。】
《心经》上讲:「不垢不净,不生不灭,不来不去。」一个意思,确确实实没有来去,这是给你讲的事实,这个理与事都深。《楞严经》上告诉我们,所有一切的现象,「当处出生,当处灭尽」,跟我们讲真相。「当处出生,当处灭尽」,是生灭同时;生灭同时就是没有生灭,一切法没有生灭。既无生灭,那有染净呢?那么我们看这个现象,好象明明这个相存在,怎么说没有来去、没有生灭呢?事实上没有生灭,事实上没有来去,我们看到的是相续相。《金刚经》后头两个比喻:「如露亦如电」,如电是讲的事实真相,就是生灭同时,没有生灭。如露,露是露水,露水存在时间短暂,讲相续相。相续的现象好象是有,其实是没有,我们都被相续相迷了。
  这个事情乍听起来也不好懂,我们也用比喻来说。现代人看电影好象少了,一般都在家看电视。如果用看电影这个比喻,比较容易体会。我们看电影银幕里面的现象,好象是真的,其实银幕里的现象,不生不灭,不来不去。怎么知道?看看底片就晓得。电影在放映的时候,那个镜头打开,一张画面放出去,然后镜头关起来,再换一张,再开一次,一秒钟二十四次,二十四次就是相续相。其实你要是看底片,它那有生灭?底片上没有生灭,银幕上那有生灭?那有来去?没有!诸位想想这桩事情,你就可以明白,佛在经上讲的不生不灭这个意思。
  佛给我们说,我们现在现的这个相,它的速度多快?经上常讲,一弹指六十刹那,一刹那九百生灭。一弹指不到一秒钟,一弹指的六十分之一是一刹那;一刹那的九百分之一,就像我们现在放电影,那个镜头开关的速度一样,一刹那九百次的开合,你怎么会知道是假的!电影院里面,二十四分之一秒的速度,你就以为那是真的,你就没有看到那是假的。现在给你讲,一弹指里头,九百次的生灭,你怎么会感觉到这个东西是假的。佛告诉我们现前森罗万象的真相如是,所以才给你讲当体皆空,了不可得,你要认为你有所得,错了。不但身外之物,你了不可得,身体也不可得。它生灭的速度太快了,简直没有办法辨别出来生灭是同时的;生灭同时就是不生不灭。所以经论上,生灭即是不生灭,这都是讲的事实真相。
  所以这里说:『色受想行识,如是自性,无生无灭,无染无净』,把事实真相全告诉我们。明了之后,你才会在境界里,再不会起心动念,再不会分别、执着了。不起心动念,你就入定,就像经上讲的诸佛菩萨住甚深三昧。我们念佛人,住念佛三昧。念佛三昧是什么呢?一切时、一切处、一切境界当中,不起心、不动念,这就是三昧。不分别、不执着,就是般若波罗蜜,定慧等持,定慧双修,是这个修法。一定要搞清楚、搞明白,你才会修,你的修学里头才有味道,法味!法喜充满。我们再看下面这段经文:
【菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多。不见生。不见灭。不见染。不见净。由不见故。不生执着。】
这一句话重要,关键就在此地,『不见』是看破。『不执着』是放下。所以讲来讲去讲到最后,就是一个看得破、放得下。放下是三昧,看破是般若波罗蜜。
【复次舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。应如是观。菩萨但有名。佛但有名。般若波罗蜜多但有名。色但有名。受想行识但有名。】
下头就不要说了,说得再多,总离不开这个纲领,离不开这个原则。『名』是假名,『但有名』就是告诉你不要执着、不要分别、不要打妄想。离开一切妄想、分别、执着就对了,你就功德圆满了,你跟诸佛菩萨就没有两样。今天时间到了,我们就讲到此地。
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