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赤霞漫天的博客

痛苦的人生是灵魂升华的奠基石

 
 
 

日志

 
 

大般若经纲要 第八卷   

2007-11-08 19:28:21|  分类: 佛教基础 |  标签: |举报 |字号 订阅

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请掀开经本第八十八面,看下面阿拉伯的数字,八十八面,从第六行看起,第六行当中有一个字空字,这是一个段落,我们从这个地方看起。
【有菩萨修行般若波罗蜜多时。安住六种波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空无去来故。】
从这一段看起。『菩萨』,他上面加了一个有菩萨,意思就是说有一些菩萨。如果我们以天台家的讲法,天台将世尊一代时教判为藏、通、别、圆,四教都有菩萨。虽然菩萨这个名义相同,而实际上他们的境界浅深广狭差别很大。四教的菩萨都修般若波罗蜜,也就是说般若波罗蜜的名字相同,里面浅深也不相同。这种情形就像我们在学校读书一样,就如在台湾我们念国文,初中有国文课,高中也有国文课,大学还有国文课,国文两个字没有两样,也是一样讲法,可是里面程度相差就大了。四教菩萨所修的般若波罗蜜多,也就像这个样子,这是我们必须要能够体会的。
也正是大乘经上常说:「佛以一音而说法,众生随类各得解。」譬如我们在此地,这是《般若经》上,我们听到佛在这一会里面所说的,藏、通、别、圆四种菩萨,他们听佛说法领悟的浅深不一样,随类各得解。这个情形,我想一般同修都能够理解,就以我们现前来说,我们这里坐下来看看,恐怕也有一、二百人,这一个半钟点讲下来之后,大家听了,每一个人领悟的也不相同,这是一定的道理。为什么原因呢?当然这里面原因也非常复杂,牵涉到过去无始劫来的根性种种不同,所以有种种差别。这段经文上最要紧的是说,『安住六种波罗蜜多』,关键在「安住」这两个字,这是值得我们注意,也值得我们学习的。
我们修学时间也不算少,同修当中也有学了二、三十年的,甚至于比这个时间还长,为什么我们功夫不得力?佛法殊胜的功德利益,我们没有享受到,原因在什么地方呢?我们没有安住。安住两个字的意思,说通俗一点大家好懂,就是专精、专一,这就叫安住。安是你心里面没有疑惑。住?住在一个境界里头,正是所谓一门深入,你才能有成就。通常在念佛法门里面,我们常讲,不怀疑、不夹杂;安就是不怀疑,住就是不夹杂,无论修学哪一个法门,这是重要的原理。只要你把心安住在这一个境界里面,没有不成功的,所以这两个字很重要很重要。
这些菩萨安住在六种波罗蜜多,这正是菩萨的正行。过去在讲席里面,曾经跟诸位同修介绍过,大乘经上常讲十法界,为什么会有十法界呢?十法界是现象,十法界是属于果报,果必有因,因是十法界人心不同,所以显示出境界就有差别。我们从上面来说,这是佛在一切经上常讲的,佛是平等心。我们在日常生活当中,对人、对事、对物,离开一切分别、执着,这个心平等,佛境界就现前。换句话说,你什么时候平等心现前,你就什么时候成佛,佛是平等心。菩萨是六度心,他此地讲,他安住六波罗蜜,所以这是菩萨的正行,非常难得,也非常殊胜。再往下去,缘觉是十二因缘,因缘心;声闻四谛心。再下面就是六道,天道是十善心,人道是五戒心;这里面还有一个阿修罗,阿修罗是五戒、十善里面夹杂着贡高我慢,这变成了阿修罗。三恶道,贪心是饿鬼,愚痴是畜生,瞋恚是地狱。当然这个里面的业因非常复杂,世尊这种说法,只是在复杂的因缘里面,给我们说出最重要的一个缘故。
菩萨是六度,修六度才『严净一切智,一切相智道。』《般若经》上这些名相,跟古时候翻的稍稍有一点差别。严是庄严,我们学佛的人每天做课诵都念「回向偈」:庄严佛国土;严就是庄严,净是清净。这两个字合起来,就很明显的教给我们,什么样子才算是庄严?清净。心清净,国土就清净,身心清净这是真正的庄严。无量的光寿,无量的庄严具,都是从清净身心里面,自自然然生出来的,所以菩萨修行六波罗蜜严净一切智。通常讲三种智:「一切智、道种智、一切种智」;《般若经》上讲一切智,一切相智;一切相智就是一切种智,当中道种智省略。省略并不是没有,这三种智,说一个前,说一个后,当中一定包括在其中。这就是庄严,如来果地上的真实智慧。
在一般解释,一切智是指空,也就是指一切法的本体,本体是空寂的,所以是万法皆空,这个说法是一切智。阿罗汉、辟支佛也曾经证得。虽然一切法体是空的,可是相有,不能说这个相没有,十法界依正庄严这是相。这种种不同的森罗万象,怎么变现出来的?如果能够明了这桩事情,那他的智慧就叫道种智;这个「道」是道理,十法界依正庄严什么道理变现出来的。这个「道」里面,包含着理论、方法、因果,包括这三方面。十法界都不出理事因果,都不出这个范围。因为它多,所以叫种,种是种种,这一类的智慧就是通达明了一切法的现象,这个智慧叫道种智,在我们这个经里面叫道相智。第三种就是体用他能够圆融过来,知道体用不二,理事一如,这个智慧才圆满,这叫一切种智,就是此地讲的一切相道智。这是通常讲我们解释「佛陀」,佛这个字,它这个字的含义有智、有觉。智呢?就是这三种智。觉呢?有自觉、觉他、觉行圆满。智是体,觉是用,有体、有用。
可是后面这一句话重要,『由毕竟空无去来故』。这才是真正达到究竟圆满。所以这一部《大般若》,我们今天读它的纲要,它的内容六百卷经。六百卷经里头有一个总纲领,诸位要能够掌握住了,这个六百卷就不难懂了。总纲领就是三个字|不可得,一切法都不可得。我们要问,这三种智有没有呢?三种觉有没有呢?有,虽有毕竟空不可得,这个意思很深、很广。因为有智、有觉,这个没有落空,不着空。因为毕竟空不可得,不着有;空、有两边都不着,一切法事实真相,就是这个样子。通达明了事实真相,你才晓得在这个世间怎样处事待人接物、怎样生活、怎样工作,与一切智不可得相应。那要相应呢?那你过的是佛菩萨的生活,我们世间人所谓的究竟圆满的生活、幸福美满的生活,在你生活里面,没有丝毫缺陷,无论在什么境界里头,所显示的都是大圆满。这一句总说,下面分开来说,六波罗蜜一条一条分开来讲。
【无布施。无悭贪。唯假施设故。】
《般若经》最难讲的地方,就是这些文字,你如果执着文字,没有布施、没有悭贪,好了,我什么事也不要做,这叫什么?叫依文解义,三世佛都喊冤枉!「安住六波罗蜜多」,你要懂得安住这两个字的味道。如果你修布施,你布施着相,我今天布施多少财物,做了那些好事情,那些人受到我的利益,你就着了相,着了相就不是安住。安住是做了又不着相,你才得到安;你做了着相不安,你的身心不安。安是什么?要完全空掉才会安,心里头有东西,你怎么会安?所以大家的心都不安。你要知道你为什么不安呢?因为你有忧虑、你有牵挂,你有思前、思后,你就不会安。你要果然把这个东西统统放下,像《金刚经》到最后「无智亦无得」,那你怎么不安呢?你跟诸佛如来一样的安。有丝毫牵挂,有丝毫的念头,你就不得其安。但是有一个念头除外,念阿弥陀佛,念阿弥陀佛没问题;除念阿弥陀佛之外,任何念头你都得不到安稳,念阿弥陀佛可以,这是一个特别的例子,一个特别法门。
「无布施」是告诉你不着布施的相,经上常讲:「三轮体空」,这才是安住布施波罗蜜。布施是手段、是方法,目的是什么呢?目的是破除我们无始劫来最严重的一个烦恼|悭贪;悭是吝啬,自己有的舍不得;贪是贪求。布施这个手段就是对付悭贪,悭贪烦恼没有了;烦恼没有了,布施波罗蜜就圆满。假如这个悭贪烦恼断掉了、没有了,你还着了一个布施的相,你这个波罗蜜不圆满,你还着了相。
后面这一句就更妙,『唯假施设故』,这个境界不是我们的境界,为什么呢?我们烦恼没断,真的要吃药来对付我们的烦恼,用布施对治悭贪。这一位菩萨不是普通菩萨,高级的菩萨,《华严经》上讲的四十一位法身大士,这是他们的境界。他们烦恼断了,布施波罗蜜圆满了,还要不要修布施波罗蜜呢?他还修,还继续不断的修。他为什么修呢?他不是为自己,为利益一切众生,就是说给众生作个榜样。诸佛菩萨倒驾慈航,到我们这个世间来示现,所作所为、种种表现假施设故,是来帮助初学的,他自己已经达到圆满了。前面两句是圆满了,自利圆满了;后面这一句,利他圆满了。所以一样还是勤修布施波罗蜜,做样子给人看。
第二句:【无净戒。无犯戒。唯假施设故。】
持戒是手段,目的是破恶。凡夫无始劫来迷惑颠倒,起心动念都为自己,执着我,起心动念都想到我,这是毛病。为什么说想到我是毛病呢?诸位必须要知道,佛在经上跟我们讲得很明白,六道是怎么来的?就是因为有我执,才无缘无故变现个六道轮回;因为有法执,所以才变现出十法界。原来我这个念头,是六道轮回的根源,所以佛说我执破了,六道就没有了,这通常讲证阿罗汉果、证辟支佛果。阿罗汉、辟支佛他的本事,就是把我破除了;换句话说,起心动念不再有我这个念头,六道就没有了。如果法执再破了,那十法界就没有了,这就是契入一真法界。一真法界是诸佛如来与大菩萨们,他们修行的处所,他们活动的空间,跟十法界这个里面不一样。
因此,六道凡夫起心动念都是恶,我们不能不承认,正如《地藏菩萨本愿经》里头所说的,「阎浮提众生,起心动念,无不是罪。」说得更清楚、更明白。而言语、造作,念头是总指挥,念恶,身口怎么会善呢?佛教导我们,用持戒这个方法来破恶,佛告诉我们,那些事情我们应当要做,那些事情我们不应该去做。佛说应当去做的,我们认真努力去做;佛说不应当去做的,我们决定不去做,这就是持戒。应不应当的标准在哪里呢?实在上诸位仔细去观察,不难体会,我们把它结归起来,答案显现出来了,凡是利益一切众生的,佛都叫我们去做;凡是利益自己的,佛给我们讲不可以去做。利益自己是什么?增长我执,增长贪瞋痴慢,所以这个东西不能做,这个在戒律里头,我们找出这个标准。所以佛与菩萨们,他们给我们作了示范,起心动念都是为一切众生,他的心平等、清净、广大。那个心一动,他是为尽虚空、遍法界一切众生,没有说是为我家里几个众生,为我们这个团体几个众生,没有!你看那个心量多大,尽虚空、遍法界。
无净戒一定是无犯戒,无犯戒、无净戒,持戒波罗蜜圆满。这个两句是自度,跟前面意思完全一样,无净戒、无犯戒。清净、犯戒这个是两边,两边的相都不可得,可是他还有没有持犯的样子呢?有,持犯的样子唯假施设故,他表演给我们看。有表演持戒的,有表演犯戒的,两种人都是善知识,两种人都是佛菩萨,诸位在大乘经上看到,小乘经上也有。佛当年在世,有一些弟子像目犍连、舍利弗、迦叶尊者,这个是给我们表演像唱戏一样,他唱正派,他表演持戒,戒律很清净。像提婆达多、六群比丘,他们唱反派,完全搞破戒,都是菩萨,都是佛与大菩萨。让释迦牟尼佛在当中来评判,对持戒的赞叹,对犯戒的喝斥,其实这个是做给我们看的。他们有没有持戒、有没有犯戒?没有,他们真的没有。所以我们不可以把他们当做凡夫来看待,那你就错了。这些都是诸佛如来大菩萨示现,像唱一台戏一样,他们都是表演某一个角色,表演得很逼真,让我们在这个里面觉悟。所以他有表演,这个表演就是假施设故。为什么说个「假」呢?表演也不执着。换句话说,他的心依旧是清净、平等、觉,他没有迷,只是舞台上表演这个角色而已;表演的再逼真、再像,也是若无其事,那就是假设施。
第三、【无安忍。无忿恚。唯假施设故。】
这是六度里面的忍辱波罗蜜。忍辱在这个地方,这是玄奘大师翻的,是按照梵文原文多半是直译的|安忍,六度里面的忍波罗蜜是安忍。古德译经没有照这样翻,他把这一条翻作忍辱,这个是有特别的用意。因为在古时候的中国人,对侮辱看得非常严重,我们在古书里头常读过,「士可杀,不可辱。」士用现代的话来说,就是知识分子,受过高等教育的人,这样的人杀头无所谓,侮辱不可以。所以把这个辱看得这么重,古德翻经的时候就翻作忍辱,辱都能忍,还有什么不能忍?没有一样不能忍。这是一个特别的译法,实际上的意思是安忍。
忍在菩萨修学六个原则当中,我们称为六度,非常重要。佛在《金刚般若》上,《金刚般若经》大家都念过,它是六百卷里面的一卷;其它的《般若经》,我们不见得念过,《金刚经》念过。佛在《金刚经》上,将这六大纲领有说得很详细的,有说得很简单的,轻描淡写带过就完了,唯独布施跟忍辱讲得最多。这个道理就是说,这六条纲领中,这两条最重要。布施能修福、修慧,你要想修福、修慧,积功累德,你怎么修呢?修布施。而忍辱正是成就,你虽修,如果你不能忍,你的成就很有限。所以佛说:「一切法得成于忍」,这个一切法是说世间法跟出世间法,你要想成就,安忍就太重要了,你不能忍就不能成就。所以忍是一个人修学成就关键之所在,越是大的成就,越要大的忍耐。特别是对于瞋恚,这个地方讲『忿恚』,更要忍!这个就是遇到心里面不如意的事情,往往一般人要发脾气,瞋恚,动了瞋恚心,这个境界现前。
而实际上,忍辱的范围非常广大,顺境也要忍,不能单看逆境,顺境也要忍。顺境不生贪念,这个世间人遇到顺境贪爱、留恋,舍不得放下,也错了。所以顺、逆境界都要忍。一切境界当中,你能真正做到如如不动,实际上这个如如不动,是底下禅定波罗蜜,但是你要晓得,禅定是以忍辱为前方便,忍辱是禅定前面的功夫,不能忍哪来的定呢?所以一定要能忍,顺、逆境界什么样的境界都要忍,然后才有底下的精进、禅定、般若。我们现在处的这个世间,这一段的时间与空间是乱世,众生的生活很苦,天灾人祸非常频繁,我们处在这么一个时代,在这个时代,菩萨这六条纲领就显得格外重要。换句话说,我们要怎样才真正能够平平安安度过这一生?最好的方法、最有效果的方法,就是这六条纲领。
布施叫我们放下,后面般若是叫我们看破。你要真正能放得下,名闻利养、五欲六尘都不要挂在心上,这就是布施波罗蜜。持戒是守法,佛在经上许许多多的教诫,我们要遵守,但是经论太多了,如果每一部经论都涉及,我们没有这个能力,而实际上也没有这个必要。能够受持一部经,我们一生就受用不尽。不但是一生,说实实在在的话,从初发心一直到圆满成佛,无量劫都受用不尽,这是真的,一定要守法。除佛教诫我们之外,我们现在身体还没有离开世间,还跟世间这么多人在一起相处。人是一个社会的动物,他有组织,所以国家有宪法、有法律;每一个地区,有它的风俗,有它的习惯,有它道德的观念,我们都应当遵守,恒顺众生、随喜功德,这就是持戒波罗蜜。我们守法不犯法。安忍,我们有耐心,无论是对人、对事、对物,绝不急躁,有耐心、有步骤、有分寸的去做,做得圆圆满满。
后面这是精进,精是要进步,现代不但是科技日新月异在进步,单单这一端进步,其它的都不进步的时候,那个毛病就出来了。应该怎样呢?齐头并进,这个社会大众才真正能得到幸福。而这个里头最重要的德行、学问,德行跟学问要有进步,怎么个进步法呢?佛教给我们的方法,跟世间人所想出来的方法不一样。世间人的想法怎样?我要成就学问一定要广学多闻,现在学校教育就是用这个方式|广学多闻。佛法不如是,佛教给我们是一门深入,绝对不是广学多闻,是叫一门深入。可是也许诸位在四弘誓愿里面看到,「法门无量誓愿学」?没错,你只看到后面,前面呢?你没看到前面。前面那一条是「烦恼无尽誓愿断」。
佛教人一门深入是干什么?断烦恼,佛教你是这个。烦恼断了,智慧开了,然后才可以广学多闻。你烦恼要没有断,你广学多闻,清凉大师在《华严经》上说得妙,他说结果是什么呢?增长邪见,这清凉讲的。我们仔细去观察,烦恼没有断的,那些广学多闻的,你仔细去接触,想想清凉大师讲的增长邪见,你看看他是不是增长邪见?没错!确实增长邪见。邪见解决不了问题,今天社会这么复杂,谁能解决问题呢?没断烦恼的那些广学多闻的人太多太多了,他们来为我们这个社会大众办事,越办越乱,越办越糟,他还自己以为有学问。所以回头过来看看佛经,对于佛菩萨就不能不佩服,他们是先断烦恼,断烦恼之后,那个心是清净心,清净心生智慧,《金刚经》上说:「信心清净,则生实相。」智慧现起来了,你六根接触六尘境界,就是广学多闻,就是「法门无量誓愿学」,成就你无量智慧,你才能真的解决问题。
所以精进就非常重要,我们要想成就自己,在无量法门里头,选一个法门,一门深入!到什么时候,你才广学多闻呢?你一门深入达到信心清净则生实相,行了,可以了,然后你才可以广学多闻。这个则生实相,就是宗门里面讲的大彻大悟,智慧开了。智慧开了的人,六根接触外面六尘境界,就跟六祖惠能大师在《坛经》里头所说的,他跟五祖说:「弟子心中常生智慧」,有这个本事才行。我们现在怎么样呢?眼见色、耳闻声,弟子心中常生烦恼,我们常生烦恼,常生贪瞋痴慢,这怎么行呢?人家常生智慧,你要问他,他为什么常生智慧?心清净,烦恼断掉了。所以一定要晓得修学过程,先断烦恼,后学法门;一门深入这个办法,这个精进就是断烦恼。断烦恼成就根本智,根本智是无知,《般若经》上常说:「般若无知,无所不知。」无所不知从哪里来的?从无知来的,所以我们先要学无知,然后起作用的时候,就无所不知。
平常我们没有讲经,没有人来问问题,这个时候心永远是清净的,一个杂念都没有,这个时候就是无知。别人来问问题,随问随答,展开经典,里面的义理就像泉水往外涌一样,那叫无所不知。初学佛的人,特别是初讲经的人,遭遇到最大的困难,就是经文展开之后,不晓得怎么讲?到处去找材料,找了一大堆,厚厚的写了多少张来批注,结果讲出来也是牛头不对马嘴。什么原因呢?智慧没开!收集再多,别人的东西,不是自己的。别人的东西你要收集一个人的,从头到尾讲下来还像个样子,虽然不是自己的,它里头的脉络还能够连贯的下去。如果要搞三个人、五个人合起来,那说出来什么都不是、什么都不像,这就完全错了。所以诸位明白这个道理,这个道理是真理,一门深入,决定不能搞两门。
我今天下午到这边来,我三点半钟来的,四点钟有一位老太太来看我,这个老太太跟我大概有二十多年没见面;是我早年在莲友念佛团讲《弥陀经疏钞》、讲《楞严经》的时候,她常常来听经,二十多年前。来的时候跟我讲了很多很多的话,我都在旁边听。讲完之后,她向我请教,我说你的头脑太复杂了,妄想太多了,这是大病。她今年七十八岁,跟我讲读了很多经,现在想学一门深入,不忍心舍弃。拜很多佛菩萨,现在专门拜阿弥陀佛,她说那些佛菩萨会不会怪我?好象我跟他这么多年往来,现在跟他断交,心里好难过!那我就没法子,我就引她到我房间里去,我说:「你看看我供的,我的小佛堂只有一尊阿弥陀佛。」我说:「我观音、势至都不拜。」她看了呆了。我说一门深入,七十八岁了,还有几年?
她说她作了一个梦,说梦里头有人跟她讲,她还有五年,她说:「我是不是预知时至?」我说:「你叫胡思乱想。」这个就是没有遇到好人指点,跑的道场太多,亲近的法师太多,一个法师教她一个法门,十个法师就十个法门,这个事情就麻烦。所以修行修了这么多年,几十年了,越来越乱,越来越定不下来,这个亏吃大了。所以我就劝她,经也放下,不要听了。她还要听我那些录音带,不要听了。年岁大了,有什么好听的,不要听了,也不要看了。她到这还找佛书看,还有人介绍她这个经、那个经,不要看,统统不要看,回家老实念佛,一句阿弥陀佛。你要真正老实念,决定往生,这是真实话。别说年岁大了,年轻人实在讲都不能搞得太多、太杂,你要是搞多、搞杂,准定吃亏。实在讲没有必要!诸位同修一定要晓得。
精进这个道理,说起来好象是好懂,可是事实、效果,你没有见到。所以你对于古大德的讲法,现在人这些讲法,也是姑妄听之。为什么?因为你体会不到这个境界,所以你还是放不下,还是拉拉杂杂要搞一大堆。去年年底,我在新加坡办了一个「培训班」,期限不长只有三个月,有二十八个学生,我们只学一门功课|《无量寿经》,每个人都学,每个人都讲一遍;换句话说,就讲二十八遍。而实际上在讲一遍之前,还要练习讲一遍;换句话说,五十六遍。三个月当中,每一个人要听五十六遍,听一部经,不学净土的也相信净土了。学生的心得报告我看到了,原来有几个学禅宗的,对于净土很排斥,到最后深信不疑,为什么呢?三个月当中,五十多次的熏习,他们明白了,他们才知道精进的好处,才知道什么叫做一门深入。以前虽然听,听到这一句话,这几个字也懂得,真正的意思不晓得。
这个道理很深,希望诸位细细去揣摩,果然能够信受奉行,这个功德利益是不可思议。我常常劝人,可是有一些人怀疑,怀疑什么呢?你这个净空法师不是好人,你叫我们学一样,你自己搞那么多样。其实他不知道我的苦心,我叫你搞一样,你的成就决定超过我,超过太多太多。你要跟我一样,什么大乘经论统统都搞,你搞一辈子比不上我,你比我差远了!我今天为什么要搞这么多呢?给诸位说不得已,没有法子,这些经典要有别人搞,我绝对不去搞。我现在讲《华严经》,如果有人讲《华严》,我《华严》边都不碰它,我决定是一门深入。我现在是什么?这个经教已经没有人在搞了,逼着我没办法,牺牲自己的品位,为了利益大众,把佛法传下去,这是不得已。我知道的好处,我自己为什么不干呢?我当然会干。但是我今天指给大家的路子绝对正确。
精,精是纯而不杂;进是进步。
【无精进。无懈怠。】
这是精进波罗蜜自学圆满,自己圆满。
【唯假施设故。】
还要表现给别人看。倓虚法师《念佛论》那个小册子,我们这边有,它的份量很少;后面有一部分,大概份量跟前面差不多相等,是我们从倓老法师在香港打佛七,一个录音带里面写出来的。这个录音带里面,跟我们讲了几个故事,这几个故事很能启发人。特别是讲谛闲老和尚早年有个徒弟,箍捋匠这个徒弟,跟倓老算是同学,但是倓虚法师没有见过他。这个人不认识字,没有听过经,什么叫佛法,一窍不通,一定要赖着老和尚跟他出家。老和尚是从小就认识,小孩在一起玩耍,没有办法,这给他剃度。剃度了跟他讲,也不要受戒,乡下找个小庙,叫他在那里住,就教他一句「南无阿弥陀佛」六个字。跟他讲,你就这样念,念累了你就休息,休息好了,你就再念。这个对他很适合,这个人老实听话。你看精进,精到什么程度?六个字!念累了就休息,休息好了,你就再念,你看看多自在,一点压力都没有。念了四年,人家站着往生,预知时至,站着往生,一门深入!精进波罗蜜。
那个时候,谛闲老法师在金山寺做知客,金山寺在镇江,他那个徒弟在温州|浙江温州,送信送到那边去,老和尚坐船回到温州替他办后事。他还站在那里,死了以后还站了好几天,等老和尚来替他办后事。研教、讲经有什么用处?你跟他比差太远了。我看《念佛论》已经送的差不多,今天我通知图书馆赶快再印一万册。果然能够信受奉行,利益是无量无边。
一句佛号念到底,这样经也不要听了,我这讲经你们都不要来了。我还是希望你们来,来干什么呢?「唯假施设故」,这个意思就是,你们实实在在讲不需要听经,一句弥陀念到底;到这儿听经为什么?充场面,让这边人多,那个初学的人一看,大概这个法师讲经还不错,这么多人听,帮助他增长信心,这就叫「唯假施设故」。所以这是什么?来做影响众,不是做当机众,是来影响道场,是这么个意思。他是来表演,你坐在这儿是不是听经?不是!你坐在这一句也没听进,你坐在这还是阿弥陀佛、阿弥陀佛,一直念佛念到底。这个就对了,这就没有错了,你是戒、定、慧三学具足,这是精进。底下一条静虑。
【无静虑。无散乱。唯假施设故。】
『静虑』是禅定。禅是梵语,从梵文音译过来的|禅那。定这个字是中国字,印度禅那的意思,跟中国的定很接近,所以译经这个名词把它合起来,这个名字叫梵华合一。名词两个字,一个字是梵语,一个字是华语,它的意思接近。而实际上禅那是静虑的意思,严格的来讲,跟我们中国「定」的意思还是有差别。因为「定」只有静的意思,没有虑的意思。所以当时翻的时候,有翻作止观,翻止观翻得好,禅那翻成止观翻得好,它里面有止,止是定的意思。除止外,它有观,所以它那个定,它不是死的定,它是活活泼泼的,对治散乱。那么现在呢?这位菩萨静虑、散乱两边都离开了,这就是禅定波罗蜜圆满,自利圆满,他还继续不断的在修,修是给别人做样子,「唯假施设故」。
禅定修学的方法太多太多了,后面有,到第二卷的时候,我们会看到,到时候我们再详细的来研究。这就是在生活当中、在工作中、在处事待人接物,我们面对这个社会非常复杂。在复杂的社会里面,我们如何修禅定,这是非常重要的课题,《般若经》上佛给我们说了几百种的方法。实在讲最简单的是一句阿弥陀佛,这个到后面我们再说。再看底下般若:
【无般若。无愚痴。唯假施设故。】
菩萨行门六条纲领,前面五条都是属于事,都有迹象可循;般若是理,没有迹象。理离不开事,从事上显示出智慧,般若就是智慧。布施?布施能不着相,又肯认真的去做,做了又不着相,又若无其事,那就是智慧。持戒、忍辱、精进、禅定这些事,都在生活当中点点滴滴很认真、很努力去修学,虽修学都不着相,知道凡所有相皆是虚妄,万法皆空了不可得,身心清净。那么你所作所为,这是显露出大慈大悲,为众生做个好样子,给众生做模范。浅的利益是让这个社会有秩序,大家能够得到安和乐利,这是很浅显的利益。如果聪明根利的,那个利益就更大、更高。像释迦牟尼佛在《金刚经》开端所表演的日常生活,须菩提发现,他怎么能发现?他自己达到那个境界,他才看出来,原来世尊在日常生活表演的,是真实究竟的大圆满、大自在。
释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,就在他着衣、持钵,入舍卫大城去乞食,圆圆满满显示出来,一丝毫的隐瞒都没有,真正不可思议。这也是我们看得浅,如果再深一层看,不仅是四十九年所说,实在讲,十方三世一切诸佛尘说、刹说,都在他着衣、持钵里头表现无遗。所以一切佛法何曾离开生活呢?何曾离开工作呢?所以我们这一次讲《华严经》,我们拟了一个总题目叫「现代生活艺术系列」,你懂得诸佛菩萨他所说的、他所行的、他所表演的,就是现代生活艺术系列,真实究竟美满。你要懂得了,你从今天起过佛菩萨的生活,不是凡夫的生活,那不一样,真正是破迷开悟,离苦得乐。今天时间到了,我们就讲到此地。
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