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赤霞漫天的博客

痛苦的人生是灵魂升华的奠基石

 
 
 

日志

 
 

大般若经纲要 第十四卷   

2007-11-08 19:38:30|  分类: 佛教基础 |  标签: |举报 |字号 订阅

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请掀开经本一百零九面,看一百零九面第一行,从第三句看起。我把经文念一念。
【是菩萨修行般若波罗蜜多时。于一切法不取有。不取非有。不取亦有亦非有。不取非有非非有。于不取亦不取。】
我们看这一段。桌子上有一位同修提了一个问题,我想这个问题可能也是大家共同有的问题。他问的是「有密宗传承祖师云,能承担其弟子之业障,上师担业之后,其弟子业障部分转移,致上师身心亦受影响,或稍感不适,唯持咒片刻旋即康复。此说佛经是否有据?上师复言,能感受人身上或身旁无形众生,譬如有人悲伤终日,云悲悯魔附身;有人嫉妒好胜,云是灵蛇精怪之说。其弟子跟师修法持咒,或多或少亦能感觉一般人之身口意业及身上之无形众生。我等专修净业,老实念佛,本不杂乱,唯因家属有人信之,在家时常宣说致生疑惑,还请师父慈悲开示。」
第一个问题,说是上师能够承担弟子的业障,这个说法倒蛮像基督教的上帝,你们想想对不对?你们造作无量无边的罪业,上帝都替你们担当,真是慈悲到了极处。祂把你的罪业担当了,那你还有没有罪业,你还有没有业障?如果我们业障真的就消除,我们就赶紧去拜上帝,真管用!假如祂担当了,我们业障还没消除,这个问题很严重;祂都担当了,我们业障还在。
你要晓得什么叫做业障?这个事情你就容易明白。所谓业,就是起心动念一切造作,业有善业、有恶业。恶业是障碍,善业也是障碍,障什么呢?障我们的真如本性。什么叫真如本性?你要是不懂得,我们讲的浅显一点,障碍你的清净心、障碍你的平等心、障碍你的慈悲心。你这个自性本来是真诚的、本来是清净的、本来是平等的、本来是觉悟的、本来是大慈大悲的,你现在这些东西都没有了。怎么没有?就是你有业障,如果你的业障消除,这五种心立刻就现前。这个就是佛菩萨的心,不是凡夫心,你就超凡入圣。
上师把我们业障背去之后,我们是不是就大彻大悟,是不是就明心见性,是不是就得清净心?果然如此,那没错,那这个真的有效。他把我们业障担去之后,我们还是胡里糊涂,还是是非人我,还是天天搞贪瞋痴慢,那你的业障一点都没有消除。这个事情到底是真的、是假的,这不就清楚、就明白。
所以首先要晓得什么是业障?消业障这桩事情,佛在经论里面讲得太多,诸佛菩萨都没有能力代替你,这个事情是要靠你自己。佛菩萨只能把道理跟我们说明,果报跟我们说明,你这个业障将来会变成什么样的果报。善业变现三善道,恶业变现三恶道,你总出不了六道轮回,六道轮回是业障造成的。妄想、分别、执着就是业障;妄想是最轻的业障,分别是其次,执着是最严重的。你样样执着,所以才有六道轮回,你一切都不执着,六道轮回就没有。可是你还有分别,你有分别就有十法界,有声闻、缘觉、菩萨、佛,如果连分别心都没有,十法界也没有了。十法界没有了,你才算是真正得到大的果报,你契入了一真法界,超越六道、超越十法界,你到一真法界。一真法界是诸佛菩萨的受用土,那时才真正叫成佛,真正业障消掉。这是第一个问题。
第二个问题,你说有这些鬼神附身?是有,这个事情,佛在《楞严经》里面,讲得很清楚、很明白。《楞严经》末后有一卷半的经文,给我们讲五十种阴魔,这个现象在今天的社会非常普遍。为什么会有这些无形的妖魔鬼怪来附身,来找你呢?因为你喜欢他,他就找你。我不喜欢他,他不来找我,这是真话,不是假话。你喜欢神通、喜欢感应、喜欢跟妖魔鬼怪打交道,他就来了。他来的时候容易,你要叫他去可就难了,那就不容易。所以这些佛经里面讲这是群邪,对这一类众生,我们的态度应当是敬而远之。为什么恭敬他呢?他是众生,他也有佛性,所以我们尊敬他,我们不要亲近他,不要跟他往来,什么事都没有。
妖魔鬼怪附身是实有其事,这个不是假的,决定不要去惹他们,这是很大的麻烦。我都遇到很多同修着魔之后,这一般讲神经分裂,得神经病,来找我,有没有办法挽救?我没有法子,这是真的,非常非常困难,特别是学密宗、学禅宗。因为密宗跟鬼神往来的机会非常密切,咒语里面差不多一大部分都是鬼神的名号,你念就把他念来了。我们念佛人只亲近阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,我们绝不念他,这个就是平平安安,你这个一生就没事情,希望同修们要特别留意。我们今天看的这段经文,与这个也有关系。
『菩萨修行般若波罗蜜多时』,般若波罗蜜多前面说得很多,用最浅显的话来说,就是究竟圆满的智慧。诸位一定要懂得,世、出世间一切法,唯有智慧才能解决,大家要记住,神通不能解决,智慧才能解决。你只要开智慧,你自然就有神通,神通是附带的,所以佛教诫弟子不要求神通,求神通容易走偏差,叫你求定、求慧。定、慧里面自自然然有这个能力现前,能力虽然现前也不要执着,也不要生欢喜心,没什么了不起,本能!是一切众生本有的能力,你本来有的能力失掉了,现在恢复,这是很正常的现象。修学究竟圆满智慧的时候,这里教给我们的纲领,这个纲领就是两边不住。「离四句,绝百非」,此地讲的是四句。这个四句属于百非,非就是错误,百是个比喻。所有一切错误的想法、看法、说法、作法,根源就是这四句。你要把这四句舍掉,就是所有一切过失的根就拔掉了,你圆满智慧才能现前。
这四句是『于一切法』,这一句是贯下去的。一切法是指的世间法、出世间法。世间法,我们在经上听到了,这是虚妄的,难道佛法也是虚妄的吗?对的,佛法也不是真实。《金刚经》上说得很清楚,「法尚应舍,何况非法」,那个法是指佛法。为什么佛法也要舍呢?佛法也是因缘所生,凡是缘生之法,佛说:「当体皆空,了不可得」;你要是取相、住相,那你就错了。所以这个一切法里面,包括的范围非常之广。
在一切法里面『不取有』,取就是执着。十二因缘里面爱、取、有,这教给我们怎么样去断?不取有|不执着有,为什么呢?有是假有,不是真有;有是暂时的有,不是永恒的有。实实在在的状况是了不可得,世、出世间法都不可得。《金刚经》上比喻作梦幻泡影,世、出世间法都是梦幻泡影。所以相好象是有,体无!你要明白体无,那个相有也是假有,不是真有,所以佛经里面叫它做妙有。什么是妙有呢?有而非有,非有而有,这个有就叫妙有。你了解真相,自自然然你就不去执着它,甚至于连分别都不要去分别。你在一切幻相里面,你可以受用,你很自在,一切随缘,没有丝毫意思在,这一点要懂。真正修行在哪里修?就是在日常生活当中,日常生活当中能随一切缘,不加一丝毫的意思,你过的这个生活是诸佛菩萨的生活。凡夫在日常生活,一定我要怎么做法,我想怎么做法,这一要、一想就取了。
「有」是色相,你就取了色相。「非有」是空相。凡夫不是着有、就是着空,着有错了,着空也错了,都错了。六道凡夫那一种人着空呢?四空天人着空,这四空天;色界天以下的都着有。实在讲,我们一般讲着空比着有高,所以六道里头,他达到最高峰|四空天,可是出不了三界,解决不了问题。他在那个期间之中,自己感觉得很安静,一切有都放下,五欲六尘都不执着,这个心的确很清净,这是很高的受用。可是他不开悟,四空天里面没有佛菩萨去讲经说法,这个在我们佛门,只要进入四空天,是八难之一,这遭难了,这寿命长!那么长的时间,没有机会听经闻法;换句话说,就终止在那个地方。
非想非非想天,八万大劫,那是多长的时间。一个大劫要用我们这个星球来讲,就是一次成住坏空,成住坏空是中劫,四个中劫。成住坏空四个中劫,合起来叫一个大劫,八万大劫!换句话说,这个星球成住坏空八万次。这么长的时间他闻不到佛法,堕在无明里面,他的确于一切法没有妄想、没有分别、没有执着,但是不开悟,封闭在无明里面,这叫遭难。八难里面叫长寿天,寿命最长。六道里面的众生,着空、着有都不行,着空、着有都离不了轮回。八万大劫到了,他还要往下堕落,因为上头不能去,只有往下堕,无量劫来所造的一些业,还是要去受报。
由此可知,无论修学哪个法门,你在这一生不能超越六道轮回,就没有成就。来生做人享福,生天享天福,这个在佛法里面,也有个很勉强的说法,叫人天小果。其实人天小果是我们人来安慰自己的,不是佛说的。佛说的小果是阿罗汉,阿罗汉超越六道,超越六道才叫小果,你小有结果;没出六道,没有结果。所以你要是真正聪明、真正觉悟,决定在这一生要出六道轮回,千万不要错了念头,我来生再来做人,做一个有福报的人,来生我生天去享天福,那叫糊涂到所以然处。你要知道,我们每一个众生,都做过富贵人,过去都曾经享过天福,福享完了,罪业现前,现在又堕到此地来,还要继续去搞这套吗?你要是真正想在这一生当中解决问题,你空、有两边都不能执着。亦有非有,亦空非空都不能执着。
『不取亦有亦非有。』这就是亦有亦空。下面一句:『不取非有非非有。』就是非有非空,这总共叫四句。四句的根本是两个字:空、有;亦空亦有,非空非有,这四句是根本。只要你落在这个里面,你的般若波罗蜜就有障碍,你就修不成功,落在这四句里头就业障现前,般若波罗蜜距你就远之远矣了,你到哪里去修?下面一句讲的更彻底,那个不取的念头都没有,都不可以有。我不着空,其实你已经着了;我不着有,你也着了。清净心里本来无一物,怎么会一个不着有、不着空呢?你这个心里头就坏了,就有东西了。六祖大师在《坛经》里面说:「本来无一物」,你要执着本来无一物,你已经有了,你有个本来无一物,你的心不是真心,你里面有乱七八糟东西在里头。
所以告诉你「不取亦不取」,你的心才真正清净,真正是离一切妄想、分别、执着,真离!有一个离的念头,你就没有离,你已经有了,这个地方很微细。清净心就是真心,那我再问你:「清净心有没有呢?」给诸位说:「没有!」你要着|我心清净,你的心就不清净,清净心里头还有一个清净,就把它污染了。本来无一物,你心里要真执着一个本来无一物,你又糟了。换句话说,这话能说的出来吗?所以真的东西「言语道断,心行处灭」,开不得口,一开口就错了。不但开不得口,还不能动念,一动念就错了,所谓是「开口便错,动念皆乖。」那好了,我不开口、不动念,对不对呢?还错了,为什么呢?不开口、不动念,你是无明;开口、动念,你是邪知邪见,到底怎么办呢?你们大家自己去想去吧!禅宗里面讲「参」!在参之前给你提示,这些都是给你提示,参是叫你真正用功,你去体会;体会可不能用思维,也不能用言说。
由此可知,言语、文字都是方便法,希望从这个方便法里面,你能够体会契入到真实,真实就是心性,真实就是般若波罗蜜多。说般若波罗蜜多也是个假名,不要真的以为有个般若波罗蜜多,你又坏了,这个是佛说法的难处。惟恐人听错会了意思,实在讲,听经错会意思的人十之八、九,几个人听经真正懂得意思,开经偈讲:「愿解如来真实义」。亿万人当中难得有一、两个,大多数听的,不着有就着空。给你讲阿耨多罗三藐三菩提,你就着了阿耨多罗三藐三菩提;给你讲般若波罗蜜多,你就认为真的有个般若波罗蜜多;说个菩萨,你就执着真有菩萨,你就取有,取了法相。
再听佛说,一切法都是虚妄,你又着了空相,你又着了一个虚妄的相。反正你总是要靠一边就是,你不沾站不起来,不靠到有就靠到空,你总没有办法站到当中,难就难在此地。所以佛搞的没有办法了,好!「两边不立」,有个中道,糟了,又靠到中道去了。「中道不存」,好了,那又着空,又靠到空去了,怎么都不是。所以般若法门就劳累释迦牟尼佛讲二十二年,讲这么久。实在讲,讲了二十二年,几个人真正懂得了?还是不多。一定要在生活里面去历练,必须知道佛法任何一法,跟我们的生活都是紧紧的结合在一起,没有离开生活,没有离开工作。
「离四句,绝百非」,就在生活里面去修行。过去我们总是取,不取有就取非有,要不然就取亦有亦非有,非有非非有,总是落在这些地方。现在修行是如何能四边都不落,从哪里修呢?从穿衣、吃饭,处事待人接物,就在这个里头修。修正我们以往错误的想法、看法、说法、作法,这叫修行,与般若相应,知般若真实智慧,究竟圆满智慧。这个说法真正是难!大家听了还是糊里糊涂。
真实智慧是什么样子呢?在《般若经》上告诉我们,佛将智慧分为两类来说:一个叫根本智,一个叫后得智;或者一个叫实智,真实的;一个叫权智,善巧方便。实在讲一个是智之本体,一个智之作用,我们讲体用大家好懂。智慧的体就是根本智,根本智是无知,般若无知。怎么会说无知呢?我们刚刚说的这些话,你们诸位体会体会是不是无知呢?有不能住,空不能住,亦有亦空不能住,非有非空也不能住,一切都不着,那就是无知。你心里头一个念头不生,一句话也没有,不能说的、不能想的,「言语道断,心行处灭」,这是无知,这是般若,般若之体。从这个起作用就无所不知,所以它的体是无知,作用是无所不知。无论什么人向你请教,问你世法、佛法,你都能够对答如流,你都能够解释的头头是道,清清楚楚、明明白白。这个智慧叫后得智,从根本智起来的。我们今天没有智慧,心里面妄想、执着太多,拿到佛经也会把佛经讲错,怎么会讲错呢?没有智慧!凭自己的意思在猜测,那怎么行呢?
烦恼没有断,智慧没有开,发心学讲经,这是很难得的事情。古大德也教导这些人,那怎么个讲法呢?依照古今人的批注,细心的去研究,避免一切错误,这是初学良好的态度。假如初学就要学佛菩萨,就要学古大德,不需要参考别人的,展开经本那叫胡说八道,那就罪过无边,为什么呢?烦恼没断,智慧没开。如果人家不服气,你怎么晓得我智慧没开?凭他说这句话,他智慧就没开。为什么?他烦恼现前。我们说他智慧没开,他就生气了,你怎么晓得我智慧没开?这就是他烦恼现前,他智慧就没有。他要真有智慧的时候,不会说一句话;那看的是你很幼稚,笑笑而已,不会跟你计较。要跟你计较的时候,确实自以为智慧开了,其实烦恼一大堆。
所以同修问到密宗,密宗里头起误会太多太多。我有一年在洛杉矶讲经,洛杉矶有五个年轻人,这是西藏那些喇嘛仁波切在那个地方弘法,给这五个年轻人授记,说他们开悟了。这社会上对这五个人都很尊重,这五个人是开悟,仁波切上师给他授记。我在那边讲经,他们也来听,听完之后要我给他作证明,说他开悟。他来问我,法师,仁波切上师都替我证明,我们五个人开悟。我看一看他,我说你们没开悟!西藏活佛上师说我开悟,你怎么说我没开悟?马上就来指责我没开悟。我就告诉他,我说我没有开悟,你来问我,你当然没开悟!你开悟了,你还来问我吗?所以搞得听众哄堂大笑,就散掉了。怎么能骗人!
可是今天这个世界,受过高等教育,这些都是大学生,有些都是硕士、博士,真的很可怜,听骗不听劝,认假不认真,跟他讲真的他不相信。骗一骗他,得意忘形,自以为不得了,其实上了当。那个仁波切上师也没开悟,开悟怎么会说他们是开悟,没这个道理!这个我们要晓得。
那么我们在美国的时候,也遇到一些同修告诉我,西藏出来这些活佛仁波切,里面有不少是假的、冒充的,不是真的,那是西藏人是一点没错。因为听说每一个上师仁波切到国外去讲经,都带好多钱回去。所以他们学几个咒语,出来也幌一下,也带了不少金银财宝回去;他真开悟了,这是个赚钱的好方法。怎么拆穿了呢?有一些密宗真正是热心修学的人,听到上师说西藏佛法怎么兴盛,他们就去了。从尼泊尔到西藏去,结果到那边一看,就晓得不是,有很多是假的。回到美国的时候,把这个事情告诉我,我就想这是想当然耳!因为现在这个世界仿冒太多了,何况上师仁波切这么值钱,越是值钱的仿冒的就越多,就是这样的!你看商品,这个招牌出了名,你看看仿冒的多少?所以上师仁波切仿冒大概也不少。
这些道理事实真相,我们都要清楚,都不能够迷惑。学佛要学智慧,学佛的人还被人骗,那就太可笑、太愚痴了。世间人被一般人欺骗,那情有可原,你学佛是学戒、定、慧的,你怎么戒、定、慧都被人骗了?由此可知,你这个戒、定、慧不是真实的,没真修;如果是真修的话,你决定不会被欺骗。我们继续再看下面这段经文。
【菩萨于一切法。及般若波罗蜜多。】
所以经文在此地好!
【都无所取。无所执着。是名菩萨无所取着三摩地。此三摩地。微妙殊胜。广大无量。能集无边无碍作用。不共一切声闻独觉。】
我们只是看这一段。怎么样修学才像一个菩萨?菩萨是印度话,他的意思是觉有情,这是玄奘大师翻的,觉悟的有情众生,这是拣别他不迷惑颠倒,他不会受人骗;受人骗的人都是不觉,才会被人骗。真正有觉悟、有智慧,怎么会被人骗?菩萨修学,这个地方是讲重要的纲领,他学不学般若波罗蜜多呢?学,虽学般若波罗蜜多,他并不执着。他亦无所取,无所执着。如果他有所取、有所执着,那就错了。能够于一切法清清楚楚、明明白白,而无取无着,这个取就是分别,在一切法里头没有分别、没有执着,这个境界就叫做『菩萨无所取着三摩地』。三摩地也是梵语,我们中国一般把它翻作禅定,这个是无所取着的禅定。这种三摩地『微妙殊胜,广大无量』,这是说它的作用,你得到这个三摩地,你得到这个定。刚才说过了,定开智慧,这个定、慧的作用广大无边。
什么是定、什么是慧?我们在这个地方也要简单说一说,大家多少有个概念。定,我们六根接触外面的境界,能保持着如如不动,用现代的话来说,不受外面境界诱惑,你的心永远是清净,永远是没有染着,这是定。慧是什么呢?慧是外面境界清清楚楚、明明白白;不但这个现象明白,因果明白;不但因果你明白了,变化也明白了,一切法刹那刹那在演变,因变成果,果又变成因,永远在循环,永远在相续。这些是事实真相,你看的清清楚楚、明明白白,这是慧。虽然清楚明了,如如不动,在一切现象里头,确确实实没有分别、没有执着,这叫定慧等学,这个就叫三摩地。
在哪里学呢?从早到晚,你眼见色,耳闻声,舌尝味,鼻嗅香,就在六根接触六尘境界里面去修。修的是清清楚楚、明明白白,如如不动,这叫真修行,这个叫定慧等学,所以说是微妙殊胜。为什么称它作微妙殊胜呢?因为它就在日常生活点点滴滴之中,没离开生活,这个微妙到极处!能够在生活里面得大自在,在生活里面真的离苦得乐。换句话说,把自己的生活提升,从凡夫的生活提升到佛菩萨的生活,你说这怎么不快乐呢?境界完全转变,转凡成圣。
大家不要以为转凡成圣,大概就会转贫穷为富贵,那你就错误了,没这个道理。你要晓得,贫穷是贫穷的佛菩萨,富贵是富贵的佛菩萨,相上有贫穷、有富贵,理上完全平等。为什么呢?富贵的佛菩萨对于富贵,他也不分别、不执着,他心清净,他没有贪爱、没有染着。贫贱的这些菩萨,对于贫贱的生活,他也不分别、不执着,他快乐的不得了,他并不要去把他的生活改善,没有这个念头,他有这个念头,他就是凡夫。然后你才晓得,富贵跟贫贱是一不是二,佛菩萨在这个世间里面随类化身,无非都是给一切众生做个好样子。富贵安于富贵,贫贱安于贫贱,这个社会就和谐、就安定,没有争执,大家能够互相合作,共存共荣,整个社会就安定繁荣,一切众生都有福。如果贫富不均,这里面造成问题,这社会就动乱,一动乱,穷人就更穷,富人也穷,大家都没好日子过。佛菩萨的教诲这才体会到,那是真实的智慧。
所以此地说之为:『微妙殊胜,广大无量,能集无边无碍作用』,无边无碍是形容它作用的深广。『不共一切声闻独觉』,这是我们常讲的二乘人,声闻是阿罗汉,独觉是辟支佛,这都超越六道轮回,我们一般佛门里面称他为小乘。菩萨这个修学就是一切无所取、无所执着,你所得的受用,就超过阿罗汉、超过辟支佛。你要问为什么会超过?阿罗汉、辟支佛超越六道轮回得六种神通,那个神通作用,你们看过小说《西游记》,那比孙悟空高明太多,孙悟空才只七十二变。阿罗汉、辟支佛的能力,孙悟空不能比,差太远了,小巫见大巫。可是比起菩萨修无取着三摩地,那还差得远了。
这个经文后面,我们就不要一句一句看,一句一句看耽误很多时间,我把这个大意跟诸位说出来。菩萨虽然修得这个三摩地,他也不执着,也不会以为我已经得无取着三摩地。你要有这个一念,他那个三摩地是假的,为什么呢?他还有取、还有着。正如同须菩提尊者在《金刚般若经》里面,那一会里面所表现的,释迦牟尼佛赞叹他,他得无诤三昧。佛赞叹他,同学大家都尊重他,他自己说呢?佛说我得无诤三昧,我自己决定没有这个念头,说我得无诤三昧,这就对了。如果他自己要着了相,佛说我得无诤三昧,「我得无诤三昧了」,他什么也没得到。为什么呢?他还有妄想、还有分别、还有执着,哪里是无诤三昧?真的、假的就在这个地方辨别。
我们自己要认真的反省检点,然后才晓得,这个大乘佛法确确实实不容易修学,几个人能不执着?如果你还有分别、执着,换句话说,所有一切大乘法门,对你来说都非常难修。因为一切大乘法门都要离相,都要不执着。你试试看,你参禅,你能得定吗?你能开悟吗?中国禅宗很盛,中国禅宗最基本的经典就是《金刚般若波罗蜜经》。禅宗五祖忍和尚是从这个经上开悟的,以后传到六祖,祖祖相传以《金刚经》印心、作证明,你有没有入《金刚经》这个境界。
实在讲,六祖大师,你看这一部《六祖坛经》里面,掌握《金刚经》只有几句话就行了,「不取于相,如如不动。」不取于相就是不着相,用现代话来说|不受外界诱惑。外面五欲六尘,你可以接触,绝对不受诱惑;从不受诱惑说明为禅,禅就是不受诱惑。定是如如不动,不起心、不动念、不分别、不执着,叫禅定。你能做得到吗?见色闻声还会起心动念,你怎么能修的成功?所以我们明白这个道理,了解这个事实,回头自己想想,这个路子我不行,我没有能力。我们接触境界还是会起心动念,听到、见到不如意的事情,心里还有一点不高兴,比从前有进步就是了。从前是很不高兴,现在虽然面孔没有什么表情,但是心里头还是有那么一点点,这就不行!你才晓得这个事情难!
所以净土宗就好,净土宗不必要断烦恼,也就是说妄想、分别、执着可以不必断,能够带业往生;就是带业可以超越六道轮回,超越十法界,这个是太稀有了。千经万论,所有一切法门里面,都没有这种说法,所以这个法门叫难信之法;你跟人家讲人家不相信,哪有这种便宜事情,那有这个道理!所以这个法门,佛菩萨、祖师大德都给我们讲,这是诸佛的境界,等觉菩萨都搞不清楚;等觉菩萨要不是得佛力加持,他也说不出。而这个法门的殊胜,能度一切苦恼众生,唯独这个法门九法界统度,平等得度,这是《无量寿经》经题上就显示出来,没有比这个法门更殊胜,我们这一生遇到这个法门不是容易事情。
古大德常常叹息,你能够在这一生当中,听到阿弥陀佛的名号,遇到《无量寿经》、《弥陀经》,这是无量劫来稀有难逢的因缘,你今天的因缘具足,不简单!善根、福德、因缘现前,你要能够掌握住,你这一生问题就解决了。因缘是你能遇到,善根是你遇到了能信、能解,信、解是善根;发愿专修往生,这是福德。善根、福德、因缘这三个条件统统都具足,哪有不得生的道理!所以说万修万人去。这是稀有难逢的大法,我们一定要珍惜。
这一年多来,我们选《般若经》跟大家同修在一块研究讨论,目的在哪里呢?就是看到这些年来大家念佛功夫不得力。不得力的原因,就是对于一切法看不破、放不下,不能看破、放下,虽然念佛,你这一生也不能往生。所以这一年多来,特别选《般若》这一部分的经论,我们再做一次研究讨论,帮助大家看破、放下,然后老实念佛,求生净土,我们的目的达到了。
在今天这个世界,今天这个世界是天下大乱的世界,我们台湾社会乱,走到全世界哪个地方不乱?没有一个地方不乱。每一个角落里面,我们所遇到的这些人充满了贪瞋痴,他们所想、所做的都是损人利己,各个人都是这个想法,各个人都是这个作法,这个世界哪里会太平!这个趋势今天没有办法把它止住,还在不断的去发展,这是非常不好的预兆;这个非常不好,就是大劫难之前的预兆。在这个大环境里面,我们应当怎么样救自己呢?救别人救不了,救不了别人,要知道救自己,救自己是决定可以做得到。
真正要救自己,印光大师的教训就太好了,非常切实有用,他教给我们四句话,可以说老人家一生自行化他就没有离开这四句。第一句「敦伦尽分」,我们要把人做好,要懂得伦常,要知道自己的身份地位,要尽到自己的义务,这就是敦伦尽分。分是本分,如果你在家里面,你是父母亲的身份,你要爱护你的子女,父慈子孝。你以慈悲心照顾你的子女是你的本分,做儿女对父母要尽孝是他的本分,先把这个做好,人做好。兄友弟恭,君义臣忠。君是领导人,你在社会上无论大、小单位,你开个店,你是老板,你就是君;下面你的这些伙计,那就是臣。每个人把每个人的工作做好,义务做好,我们人就做好了。
第二句是「闲邪存诚」,这一句话现在人看到,很多人不懂什么意思。闲是防止的意思,对一些邪恶你要知道防范,要懂得防止,特别是邪知邪见。你看现在电视、广播、报纸、杂志里面,都是诱导人去邪思,不能不防范。特别是年轻人正在求学的,染上这些东西,麻烦可就大了,所以你要知道防范。要知道存诚,无论对人、对事、对物要用真诚心,闲邪存诚。
「老实念佛,求生净土。」这两句大家好懂。印祖一生自己修行,教化众生就是这四句话。这四句就是印光法师,而他对于大众,特别着重在防非止过上,就是「闲邪存诚」这一句,他用的力最大。他提倡《了凡四训》,提倡《感应篇汇编》,提倡《安士全书》,劝人到处去讲解,大量印这些书去流通,帮助这个社会,使大家都能够明白因果,深信因果,这是挽救现在的世道人心。你今天跟他讲道理、讲事实,他不能接受,真正懂得因果报应,他起心动念自然就有个约束,这是印祖一生做出样子给我们看。
所以最近这些年,台湾到处也提倡《了凡四训》,这是好现象。我们希望把印祖,他老人家的教诲、德义能够向全世界推展,才能够收到效果。我们这一个地方好,邻居不好,不行!我们不打他,他来打我们,这个麻烦大了。这些地方都要懂得,所以今天这个因果报应的事实理论,要向全世界去推展,希望能够化解第三次世界大战。三次世界大战爆发,那就不是开玩笑的,许多人估计世界上人口要死三分之二,那是核子战争。现在核武,大家都晓得是用计算机控制,它不是人控制,一个按钮下去之后,你库存里头有多少核武,一定全部都发射光,它计算机才会停止;不是说发一颗、两颗,人控制,它是计算机控制。今天全世界这些核子弹,统统放出来的时候,科学家估计可以毁灭地球一百次。说能还有三分之一的人存在,那是天大的幸事。所以三次世界大战爆发,给诸位说没有输赢的,这个战争是大家同归于尽,没有胜负,是个毁灭性的战争。
怎么样挽救呢?人人知道因果报应,心里就有个收敛,这是我们想帮助社会,帮助这个世界。对自己来讲,这个世间我们已经住厌了,我们要移民到极乐世界去,我们有我们的打算。他们这些人还不知道有极乐世界,希望他们别打仗,好好的过日子,我们总算对得起他们。所以《般若经》是教我们开智慧,是教我们了解宇宙人生真相,真正明白了,当然就放下,当然就看破。印祖这四句话,我们就真正可以做到。为什么呢?起心动念为众生、为社会,不为自己。佛菩萨这些教训不难做到,今天大家说好难好难,难在哪里呢?舍不得牺牲自己的利益,就难在这里。起心动念都为自己想,没有为别人想,这是极大的困难。如果我们能起心动念都为众生想,不为自己想,这个佛法很简单、很容易,一点都不难。希望我们从般若经论里头,细心去体会这个真实义,帮助我们做人,帮助我们工作,帮助我们念佛求生净土。今天时间到了,我们就讲到此地。
下个星期我要出国,大概三个星期回来,这个当中我找悟有法师到这边来代讲,希望大家有时间,应当是热烈来听他们年轻人讲。不但听讲,而且要给他善意的批评,你们听得满意不满意,如果不满意的地方,告诉他哪些地方不满意。哪些地方讲得不清楚,跟他讲,希望他改进。我们一定要培养年轻人,使讲经说法的人多,佛法才能够普遍的弘扬,众生才能得真实的利益。所以大家不要执着,都是执着、分别,老法师讲经我们要来听,年轻法师他讲的不怎样,算了不要去。每个人都存这个念头,年轻法师还有出头的日子吗?还能讲得好吗?他决定讲不好。所以年轻人一定要大家鼓励他,要大家帮助他,帮助就是批评他、指教他,我培养的学生决定接受指教,他要不接受指教,我不会教他的。所以我常讲,我们在台上是学生,台下是老师、是监学,我们要接受他的批评,接受他的忠告,自己才会有进步。好,我们念佛回向。
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