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赤霞漫天的博客

痛苦的人生是灵魂升华的奠基石

 
 
 

日志

 
 

大般若经纲要 第十五卷   

2007-11-08 19:39:16|  分类: 佛教基础 |  标签: |举报 |字号 订阅

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请掀开经本一百三十九页,看卷二,般若纲要卷二。葛居士,节录《大般若经》,它的段落、层次都非常清楚,完全依照经的原文、卷数节录下来。我们在此地看到第一行:
【卷四十九之十一叶大乘铠品】
我们看底下一段经文:
【菩萨擐一切法功德铠。放大光明,遍照世界,变动大地,其中地狱火等苦具,鬼界恐怖饥渴,傍生所有众苦,皆得除灭,便为称赞三宝功德,令生人天,见佛闻法,如是幻事。虽有所为而无一实。何以故。诸法性空皆如幻故。】
这一段经文,意义非常的深远,很值得我们学习。学佛的同学们,在中国大多数都是修学大乘;修学大乘,就是菩萨法。在我们现前这个地区,受菩萨戒的同修,尤其是甚多,到底我们是真的菩萨、还是假的菩萨?这一点我们应当要思考的,希望我们都能够做一个名副其实的菩萨。当然,学菩萨决定不能离开大乘经论,也就是佛在经上常常劝导我们,要「受持、读诵、为人演说」,这就是菩萨行,就是菩萨的誓愿。这也正是如同世间的行业一般,我们选择了菩萨这一门行业,尤其是出家人。出家人是专门从事这一个行业,在家同修是兼修的,出家人是专修的。
这个行业最重要的是干些什么?诸佛菩萨、祖师大德在千百年之中,都表演给我们看,这个行业就是职业的教员;职业的教员就是讲经说法。释迦牟尼佛当年在世,以身作则,示现证道之后,为一切众生讲经说法四十九年,一直到他老人家圆寂,没有一天空过,这就是如来家业。如来家的事业,如来家业是这个意思,他干些什么事,就干这个。
至于兴建道场,这不是出家人干的,佛第一个觉做出样子给我们看,释迦牟尼佛没有建道场,历代这些菩萨、罗汉,也没有建道场。建道场是谁的事情?在家同修的事情。在家最要紧的是护持佛法,所以,在家人可以办一些寺务,建道场是属于寺务,出家人是当教员;换句话说,在家人可以当校长,可以当学校的执事,出家人不干这些事,纯粹教学,这样才真正能做到身心清净、一尘不染。有寺务,必定有污染,必定对自己的道业有妨碍。如果说对道业没有妨碍,而经营一切寺务,那是佛菩萨再来,不是普通的凡人,普通凡人决定做不到,这是我们必须要清楚的。
佛在《无量寿经》上明白的教导我们:「纵使供养恒沙圣」,这是指修福。现代学佛的人,绝大多数都是修福,求福报!修福里面最殊胜的就是供养诸佛菩萨,供养多少?恒河沙数那么多。佛说:「不如坚勇求正觉」,比不上一个有坚定信心、勇猛精进求道的这个人,比不上!为什么?福报再大,不能了生死。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里说过:「生死大事,福不能救,再大的福报,都没有办法救护生死大事。」我们想想,人生在世什么事情最大?哪一桩事情最重要?生死事大,世间这个福事小!这是过眼云烟,是小事,再大的福报、再高的权位,都是一弹指几十年,就虚无飘渺了,一场空!
我刚刚从北京回来,北京郊外,历代多少帝王的坟墓,这些人在世那还得了,「贵为天子,富有四海」。死了之后埋在地下,跟平常百姓完全平等,有什么两样?到头来总是一场空,佛说得好:「万般将不去,唯有业随身」,又告诉我们:「万法皆空,因果不空」。为什么说「因果不空」?现象相续不空,它相续的。刹那生灭是空的,相续不空,转变不空,这就是说明六道轮回不空。你作善一定有善报,你作恶一定有恶报,因缘果报不空,这是真理,这是事实。我们一定要认识清楚,然后才晓得人生在世,修菩萨道可贵,这就是常讲的「种善因,得善果」,最善的因就是行菩萨道。
『菩萨』是什么意思?觉悟的意思,菩提萨埵,觉悟的众生称菩萨。道是什么意思?道是方法。修菩萨道就是修觉悟的方法、修觉悟的道路。世、出世间所有一切善法,以这个为最善。儒家虽然讲:「止于至善」,至善是什么?没说出来。佛法告诉我们,菩萨道是至善。选择这个道路,这是真实智慧,是真正聪明人,他才懂得,才选择这个行业、选择这条道路,也可以说选择这样的生活方式。
『一切法功德铠』,铠是比喻,古时候打仗的时候,四边所被的铠甲,能够御防刀枪的伤害,称之为铠,我想这个大家并不难懂,所以佛经上常常用这个作比喻。我们要有防身之术,防止一切邪知邪见的侵入,这就好比是铠甲。披的是什么铠?「功德铠」。什么叫「功德」?这两个字,我们要认识清楚。佛家这个术语,可以说在历代,尤其是现代,普遍的被人运用,但是意思含糊不清。你是不是修功德?功是功夫、是修因,德是果报,所谓是「一分耕耘,一分收获」;功是耕耘,德是收获。我们举一个简单的例子来说,持戒有功,得定就是德。修定有功,智慧开了就是德。由此可知,功德是离不开戒、定、慧。
布施有功,破除悭贪烦恼是德,无始劫以来的悭贪烦恼断掉,这是德。从六度上来讲,持戒有功,断除恶业是德;忍辱有功,断除瞋恨、瞋恚是德;这叫做功德。你天天修布施,你的贪心、吝啬丝毫没有减少,你所修的功,后头没有德,这要懂得。你持戒,你的戒律持得很清净,你没有得定,你没有得清净心,你的功后头也没有德。没有德,是不是白修了?没白修!虽没有德,但是有福;换句话说,你修的是福德,不是功德。诸位要晓得,功德决定是得定开慧。念佛往生西方极乐世界,念佛就是功,往生就是德。念一辈子佛,不能往生西方极乐世界,你所念的佛都变成福德,那不叫功德。功德这两个字,我们要看清楚、看明白。一切法里面都有功德,这一部《大般若经》里头,说得太多、太详细了,我们把它归纳起来讲,在我们日常生活当中,处事待人接物就是一切法。在生活里面、在工作里面、在应酬里面,修菩萨道、修六度,这就是「擐一切法功德」。
对人、对事、对物,我们用真诚的心去关怀、爱护、帮助他,这是布施。或者用我们的外财帮助他,或者用我们的内财帮助他;内财就是劳力、体力,我替他做义工,不需要报酬,这叫做内财布施。虽然修布施,不着布施的相,这样才能达到永断悭贪,我们修施就有功,心地清净光明这就是德。由此可知,功德,六根在六尘境界上,时时可以修、处处可以修、念念可以修,都能够修成圆满的功德,这是比喻「擐功德铠」。这个「功德铠」没有离身,真的成就了无量无边的功德。功德一定是利益一切众生,而不为自己。
功德成就了,自性般若现前;自性般若是本来有的智慧,如同诸佛菩萨果地上之所证得,我们智慧现前了。智慧怎么现前?因为你有定。什么叫定?因为你样样放得下;放下,心才会定;放不下,心不会定的;你心里头还有妄想、还有分别、还有执着、还有忧虑、还有牵挂,你怎么可能得定?必须把这个统统放下了,你就得定。得定,定就是清净心,我们净宗经典里面讲的:「一心不乱」。一心就是定、就是禅定,不乱就是智慧,一心不乱是圆满的定慧。《金刚经》上告诉我们:「信心清净,则生实相」,由此可知,你要没有清净心,你怎么会有般若智慧?般若智慧是从清净心来的。要得清净心,世、出世间法统统放下,你才能得到。
也许有同修说:「众生很苦,遭这么大的难,我们如何去帮助他、去救援他?」你发的心没错,很好!你自己有没有想到,你有没有智慧、能力去帮助他。就好比看到一个人掉到水里去,好可怜!自己也不会游泳,赶紧去救他,不过赔一条命而已,他死了,跟他死,你能救他吗?救不了他。现在在这个世间,这种慈悲的人很多很多,这个慈悲是赔命,以为是大慈大悲,实际上无济于事。所以,佛才跟我们说:「纵使供养恒沙圣,不如坚勇求正觉」。实在讲,「求正觉」这一句话,实际上就是指点我们求生净土,求生净土是真正的正觉。
众生苦难我们看在眼里,我们真的想救他,自己没有智慧、没有德能,凭什么救他?想救他怎么办?赶紧求生西方极乐世界。到了极乐世界,见了阿弥陀佛,得佛本愿威神加持,我们有如同佛的智慧、有如同佛的德能,倒驾慈航,再来救他们,这才行。你有了本事,你不是白赔一条命,真有这个能力。所以往生西方极乐世界,再回来还不迟,这才是一个真正聪明人。往生西方净土,就成就一切法圆满的功德,这个时候才能大放光明,这经上讲的『放大光明』。「大光明」是圆满的般若智慧。
『遍照世界』,这个世界不是一个世界,十方无量无边的恒沙世界,你都能照顾的到,你有这个能力、有这个智慧,所有十方世界,你都有能力照顾到。十方世界的苦难众生,你有能力帮助他们。这个帮助是有效果的,不是一句空话。底下讲:『变动大地』,这个「变动大地」就是讲的效果。使一切苦难众生真正得利益,这里给我们举了三条,『其中地狱火等苦具』,这是指地狱众生所受的苦难,《地藏菩萨本愿经》里面讲的详细。
『鬼界恐怖饥渴』,这是讲饿鬼道的苦难。鬼为什么都称饿鬼?因为他常常在饥渴的边缘上,得不到饮食,得不到浆水,我们今天讲口渴需要饮料,他得不到,所以称之为饿鬼。饿鬼还有一个习气,就是时时刻刻生活在恐怖之中,总觉得有人要害他。为什么会有这种情形?大概过去在人道里头,常常害人,所以他有这个果报,因为你害人,所以在鬼道里头,就常常感觉到有人要害他,这生活在恐怖之中!
『傍生』是畜生道。畜生道的苦,大多数我们可以理解,我们能够见得到,不像饿鬼、地狱,我们见不到。畜生一大半我们都见到,互相残杀,弱肉强食,畜生之苦!菩萨出现在世间,能令这些苦恼的众生皆得灭除,他这些苦难可以离开、可以消灭,这是菩萨具体对他们的关怀、爱护、帮助,所得到的效果。菩萨用什么方法?这里给我们指出一个纲领,就是『称赞三宝功德』。
大乘法里无论修学什么法门,显教也好,密教也好,宗门、教下,无量法门都离不开三宝。离开三宝就不是佛法,这一点诸位要特别清楚。我们到底是不是真正在学佛,你要认真的去反省、检点,你有没有离开三宝?三宝就是觉、正、净。《无量寿经》经题上给我们讲的「清净、平等、觉」,一切时、一切处、一切境缘之中,念念都不离清净、平等、觉。清净是僧宝,六根清净,一尘不染;平等是法宝;觉是佛宝。
三宝也就是三学,清净是戒学,平等是定学,觉是慧学。菩萨依三宝成就了一切法的功德,它帮助众生也是用这个方法,劝勉一切众生皈依三宝。皈是回头、是回归,从迷惑颠倒回过头来,依自性觉、依觉悟,不再迷惑,这就是皈依佛。这个话说起来容易,做起来不容易。觉的标准在哪里?怎样才叫觉?怎样才叫迷?佛在经上跟我们说的标准,是有次第的,换句话说,有绝对的标准,有相对的标准。从相对标准上来说,我们才有下手之处。佛告诉我们,真正觉悟的人,起心动念不再想自己。起心动念还为自己、为自己这个身、为自己的家,这是迷惑颠倒,这个人没有觉悟!换句话说,这个人没有皈依、没有回头、没有依靠佛,他还是凡夫,还是迷惑!
为什么说念念为自己是迷?诸位一定要明了,佛在经上告诉我们,六道轮回从哪里来的?从我执来的,只要你念念有我,就有六道轮回。我是变现六道轮回的第一个因素,所以哪一天把我破掉了,我执没有了,六道就没有了,你就超越六道轮回,你就证阿罗汉果。只要你有这个念头,你就出不了六道、出不了三界,你就没有皈依。它这个标准是从这个地方订的。
十法界从哪里来的?从分别来的,也就是法执。我执变现六道轮回,法执变十法界。你破了我执,就出了六道;破了法执,就出了十法界,这叫二障。我执是烦恼障,法执是所知障,这叫二障。这个道理事实真相要透彻的明了、彻底的明了,然后我们起心动念再不为自己,再不替自己着想,明天日子怎么过,明天还没到,想它干什么?那个叫打妄想!这个时候起心动念都想一切众生,起心动念都为佛法。
「为佛法」这三个字,也要把它搞清楚、搞明白。什么叫佛法?今天我们在寺院、庵堂里面所做的,修那些福,是不是佛法?给诸位说,不是的。佛法是什么?你先要明了「佛」是什么意思,佛是觉悟的意思,法是方法。「为佛法」就是为自己求觉悟的方法,这叫「为佛法」。为一切众生求觉悟的方法,这叫「为佛法」。所以,我们盖庙、塑几尊佛菩萨的形像,能不能帮助众生觉悟?说实实在在的话,是帮助众生迷信,并没有觉悟。看到佛菩萨像,看到这个寺庙,到里面去烧香拜拜,求什么?求保平安、求升官发财,不是搞迷信了吗?他不是去求觉悟。样子好象是在为佛法,其实颠倒了,搞错了。
诸佛菩萨形像本来是可以启发众生觉性的,但是现在社会大众把佛菩萨当作神明来看待,走进寺庙里面,佛菩萨形像面前,在那里膜拜、祷告,干什么?谈条件!「菩萨你保佑我发财,然后我再来供养你;保佑我发一百万,我拿一万块钱来供养你」,尽干这些事情。几个人在佛菩萨面前发愿:「我要效法你,牺牲自己,利益众生」,我们还没见过、没听说过。所以,大家这样才能体会到「为佛法」这三个字,许许多多人把意思错解了,完全搞颠倒了,他哪里有功德?
「为佛法」的正确意思|怎样叫自己破迷开悟、怎样帮助一切众生破迷开悟,这就是真正的「为佛法」,为众生、为佛法,不为自己。众生有福,我们自己也是众生之一,当然也就有福。所以,利益众生是真正的利益自己。损害众生说是利益自己,损人利己,这个话是假话,不是真的。损人决定不会利己,自己后面有大灾难、有大苦头要吃,真正的事实,利人才是真正利己。所以,觉悟的人念念为利益众生、念念为利益社会,真正做到舍己为人,这是觉悟的相。
「皈依法」,法是正知正见,正的标准是什么?与事实真相相应,这个知见就是正知正见。事实真相是什么?《般若经》上讲得非常透彻,《金刚般若》是《般若》的纲要;六百卷《大般若》,是它的细说。事实真相是一切法了不可得,这是事实真相。了解事实真相,于一切法决定不再分别、执着,二障就破了。不再将一切法放在心上,你心里面所有的忧虑、牵挂,一扫而光,你的心,才真正恢复到清净。清净,真正的利益就现前。眼前果报|健康长寿,百病不生。你要晓得众生种种的病痛从哪里生的?从妄想、执着生的。这个事情麻烦,众生不念佛、不念清净心,念什么?念病。今天想到这个痛,明天想到那里痛;今天想到找这个医生,明天想到看那个医生。佛告诉我们:「一切法,从心想生」,他天天想这个,他怎么会不生病?他要不生病,佛讲的话就不灵了,不就讲错了?佛句句话都没有错。没有事情尽打妄想,想病、想老、想死,这些果报都来了,怎么来的?想来的。菩萨不想这些东西,菩萨念念想一切众生,观察一切众生的苦难,想怎么样帮助这些众生离苦得乐。如何帮助这些众生破迷开悟,菩萨天天想这个,不想自己,所以他的身心一点毛病都没有。所以,大家要记住佛讲的话是真理,「一切法从心想生」。
佛法里面讲修行,八万四千法门,无量法门,它的原理、原则总离不开观想。这个道理就是「一切法从心想生」。佛菩萨为什么修成佛菩萨?他懂得观想,把念头转过来,把一切错误的观念,转变成正确的观念,正确观念与经上所讲的统统相应。所以,他才能「变动大地」。「变」是改变,将大地这些苦难众生转变,真正能令一切众生离苦得乐。
给诸位同修说,离苦并不是说这个众生贫穷,贫贱之人,佛菩萨给他很多财富,给他富贵,你要这样想法,那就完全错了,因果定律就被推翻了。贫贱之人苦,苦从哪里来的?妄想多、分别多,处处要跟人家比高下,那就苦不堪言。佛菩萨如何帮助他离苦得乐?叫他觉悟,不要跟人家去相比,把生活这桩事情、这些念头统统放下,教给你想佛、想菩萨、想清净、想平等、想慈悲,他就快乐了。日子过的还是贫贱的日子,但是非常欢喜、非常快乐,这是真理!不是说贫贱之人,佛菩萨保佑他发大财、做大官,不是这个意思,那你完全颠倒了。
富贵之人也有苦,你不要以为贫贱很苦,有一些富贵人比贫贱人更苦。富贵人骄慢、贪而无厌,贪瞋痴慢天天增长,那是真苦!特别在今天这个社会,于人于事,勾心斗角,你说他心里负担多重!不要看到他有高官厚爵,有多少财富,他的日子过的可能还不如你们快乐。至少我们今天出去,一点忧虑都没有,喜欢到哪里玩,就到哪里玩,他们出门要带好多保镖,怕人杀他,这种苦我们就没有,他有。我们吃东西随便吃,他吃东西怕人家下毒,处处都要提防,他乐在哪里?所以,贫贱有贫贱的苦处,富贵有富贵的苦处。苦从哪里来的?都是迷惑颠倒来的,如果觉悟了,他就不苦了,他就能离苦得乐。
佛菩萨帮助一切众生,富贵也好、贫贱也好,都能帮助你破迷开悟,使你在现前生活当中,得到自在,得到快乐。你知道过去、今生,也知道来生往那里去,你看那个多自在、多快乐!这个里头有法,理论、方法,佛菩萨教导我们,正确的理论、方法,与自然生态、因果的定律完全相应,不相违背,这才叫皈依法,这是法宝,法宝的功德。
僧宝,简单的说二个字「清和」,清是清净,和是和睦;所以,六根清净、一尘不染,这是僧宝。僧也是团体的意思,你看我们念三皈依的时候,传授三皈的时候,「皈依僧,众中尊」。印度人称僧,这是梵语;我们中国人称众,现代人称团体,所以僧有团体的意思。团体不是一个人,大家在一起,在佛法里面,四个人以上,在一起共同生活,这就是一个团体。所有一切团体里面,僧团是最为可贵,贵在哪里?贵在和睦,佛给僧团制订的戒条|六条,叫六和敬;我们这边底下有,六和敬。人人都遵守这六条戒律,这个团体是世、出世间所有一切团体,最值得人尊敬的,所以叫僧团。这是我们应当要学习的。所以,六和敬要放在家里,你一家人和不和?大家都看看、常常讲解讲解,你一家就和睦了。你们经商做生意,你们店里头也应该挂一个六和敬,老板、员工都能和睦相处,你的生意兴隆,你才能发得了财。任何团体都要遵守这六条戒律,这是佛给我们制订的。
六和敬几个字,是茗山老法师写的。茗老今年八十六岁,去年我在新加坡遇到他,他写的字不错,我请他写六和敬。回来之后,我们就把它印出来。当中,我给它摆上一个印章,那个印章是我刻的,「回头是岸」。这个印章没有这么大,是小的放大,不是这么大的。希望诸位同修常常看看,一切时、一切处,要拿这六条来讲解讲解、讨论讨论,应该如何落实在生活上,落实在工作上。你的家庭就是僧团,你的公司行号就是僧团,所以这个不一定是出家人的,这是寺庙里头,那你把范围看得太狭小了。任何团体只要遵守这六个戒条,都叫做僧团。
僧这个字并不专指出家人,在家人遵守这六条,也称之为僧。所以,僧不分出家、在家。佛学里头有一些名词像法师,不分在家、出家。在家人讲经说法,也称之为法师。和尚也不分在家、出家,和尚是印度话,翻成中国是亲教师,就是指导我修学的这个老师,他就是我的和尚。我们现在人讲指导教授,和尚就是指导教授的意思,所以不分在家、出家。唯有比丘、比丘尼,这一定是出家人,不是在家人。沙弥、沙弥尼是出家人,不是在家人。称和尚、称法师、称僧,都不一定是出家人,这个常识诸位都要晓得。
所以,这些菩萨们他们成就的「一切法功德铠,放大光明,遍照世界,变动大地」,就是依三宝功德成就的。修觉、正、净有功,般若、解脱、法身现前,那是他的德,这是三宝的功德,究竟圆满的功德。他以这样殊胜的功德,来帮助三途苦难的众生,『令生人天』。因为这些众生业障很重,想度他成佛,不是容易事情,非常困难。那怎么办呢?先教他得人天福报,离开三恶道,到人间、到天上去受身。人间、天上都有佛法,有佛菩萨讲经说法,所以说:『令生人天,见佛闻法』。
这些事,菩萨非常认真、非常努力去做,像《行愿品》里面所说:「无有疲厌」,他做得非常积极,不疲不倦,永恒的在做。虽然这样做,对他自己本身有没有妨碍?没有妨碍。为什么没有妨碍?他了解事实真相。『如是幻事。虽有所为而无一实。』这就对他没有妨碍了,他的心永远清净,不会被这些尘劳烦恼所干扰,他得清净自在。我们凡夫做这些事情,就免不了要受这些事情干扰,我们讲受它的影响,而佛菩萨不受影响。因为佛菩萨知道「能所皆空,了不可得」,所以他就不受影响,关键就在此地。
正是大乘法里面所讲的:「三轮体空」。虽然「三轮体空」,他不着空,他还是认真做,认真在这里断恶修善,帮助一切众生,普度众生,干的不亦乐乎,不着空!虽然这样认真努力去干,心地干干净净、一尘不染,他不着有,空、有两边都不住,这叫妙住。我们现在讲《华严经》,正讲到「妙住菩萨会」。妙住是代表僧宝,《华严经》五十三参,前面三位善知识,是代表佛、法、僧三宝。吉祥云代表佛宝,海云代表法宝,妙住代表僧宝。
这个妙住意思很深,就是告诉我们,我们这一生在这个世间要学妙住。就是空、有两边都不住,你才得大自在,世间人所讲的幸福美福,你就真正享受到。必须两边不住,你才能享受到;住在一边,你就享受不到。你要住在有边,你是凡夫;住在空边,你修得再好,也是二乘|声闻、缘觉。出不了三界,你就在无想天、在四空天,你住空。所以空、有二边不住,这才叫妙住,他了解事实真相。
下面说:『何以故』,为什么?『诸法性空皆如幻故』,这是将两边不住的所以然说出来了。诸法性空,正如法相宗《百法明门论》里头所说的,我们同修当中,学过百法的人不少;但是虽学百法,大概也只是学了一些名相皮毛而已。百法有没有真的懂?恐怕没有,为什么?真的懂了,真的体会到了,你就开悟了。怎么知道开悟?你看论的题目叫《百法明门》,明就是开悟,禅宗里面所讲的「明心见性,大彻大悟」。学法相的人,从这一百法里面就能「大彻大悟」,就能够「明心见性」。
「何以故」,这一部论典,实际上就是解释佛在大乘经上常常讲的一句话,这一句话就是说的:「一切法无我」,所以《百法明门》就是根据世尊这一句话开演出来的。一切法展开来,把它分做一百类叫百法,一百法,后面二无我|人无我、法无我,所以整个一部论典,你要问讲的是什么?讲的是「一切法无我」。这就是般若是性宗,性宗讲的「诸法性空,皆如幻故」。《金刚经》上讲:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,你能这样看法,你跟诸佛菩萨的看法没有两样。世、出世间一切法梦幻泡影,当体皆空,了不可得,你把它放在心上,就错了。
一切有为法,要用百法来解释,那就太清楚了。百法里面将一切法分做两部分|有为法、无为法。哪些是有为法?八识是有为法、五十一心所、十一个色法、二十四个不相应,统统都是有为法。有为法总共九十四种,最后的六种叫无为法。一切有为法用现代的话说,包括一切的物质、现象、精神,都在有为法的范围之内,身心世界都不可得,都是梦幻泡影,都是如露如电。如电是解释它的真相,真相是刹那生灭。刹那生灭是说它生灭的速度太快了,我们凡夫没有法子体会到,它的速度太快,所以也叫它不生不灭。其实不生不灭跟生灭是一个意思,不是两个意思,也就是所谓生灭同时。生灭同时,生灭的相,你就找不到,你就见不到。
我们所见的一切现象是怎么回事?是它的相续相,就是生灭相,后面的生灭相,跟前面的生灭相很接近、很相似。我们所观察到的是个相续相,相续相,《金刚经》上用的比喻「如露」。「如露亦如电」,电是闪电;闪电是代表生灭同时,有这个意思。这样我们才能把宇宙人生的真相搞清楚。如果还不能体会,《金刚经》上给我们讲:「三心不可得」,这个心是什么东西?念头,你的起心动念。过去心不可得,过去已经过去了;未来心不可得,未来还没来;现在心不可得,说现在,现在就变成过去。这是说能得的心是空的,不是事实。
凡夫不了解真相,将这个不可得的三心,执着以为可以得到,这大错特错!能得的这一些事物、境界,所有一切现象,因缘所生,缘起性空,缘起就是因缘生法。因缘生法,这个法没有自性,所以佛说它的真相是「当体皆空,了不可得」。换句话说,能得不可得,所得的也不可得,能、所都不可得,能、所都是一场空,这才是事实真相。所以,菩萨虽然很认真的自己修行,帮助一切众生,他绝不着相、绝不居功,「我做了多少、多少」,他绝对不会起这个念头。起这个念头,他就不是菩萨,他就是凡夫,他又迷了。所以,他决定是一个念头都不生。
那么他自行化他、度众生这个事是怎么做出来的?是随缘做出来的。这个道理,《楞严》上说得很清楚,「随众生心,应所知量」,随心应量,这也就是我们讲的随缘。随缘,你才得大自在,得大自在就是一切法空,你心里头丝毫沾染都没有,这是我们应当要学习的。你要是这样学习,你才叫真正的学佛,你才能得到佛法里面讲的真实功德。真实功德表现在现前是法喜充满,真的是离苦得乐,无论自己生活在什么环境,再贫穷、再下贱,也是欢喜的不得了,他这个欢喜不是从外面来的,内证里头发出来的,这叫法喜。这个法喜,贫富贵贱一律平等,这是真正平等法。
这段经文,最重要的还是「三宝功德」这四个字,菩萨依它成就功德,真正皈依三宝,成就三宝功德。菩萨帮助一切众生,「称赞三宝功德」,称是称扬,赞是赞叹,也就是说为一切众生宣讲「三宝功德」。释迦牟尼佛讲经说法四十九年,他讲的是什么东西?就是「称赞三宝功德」,这一句话就把四十九年所说的,全都包括了,所有经律论三藏,都不外三宝功德。这个意思我们要懂,我们要深深的体会,然后才有真正的皈依处。真正你有了皈依处,你就会感觉到非常的幸运,你会感觉到你这一生过得很有意义,生活很充实,没有空过!尤其是将自己断恶修善一切功德,回向求生净土,那你就得到大圆满。今天时间到了,我们就讲到此地。 
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