注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

赤霞漫天的博客

痛苦的人生是灵魂升华的奠基石

 
 
 

日志

 
 

学为人师 行为世范五  

2007-10-26 23:20:21|  分类: 佛教礼仪 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |
面讲到我们培训目标落实在‘四好’,第一个是‘存好心’,这是最重要的,跟诸位报告过了。好心落实在日常生活当中,首先要‘说好话’。古人说得好,言语是祸福之门,不能不小心谨慎。佛在《无量寿经》教我们修行的总原则,就是善护三业。通常在一般经论上,我们看到三业的顺序是‘身、口、意’,都是这个顺序。可是在《无量寿经》上,佛将这个顺序更动了,把‘善护口业’放在第一条,其次是‘善护身业’、‘善护意业’,这个用意很深。世出世间法的修行,到底修什么?我们不能不知道。世出世间圣人教导我们,首先,人与人之间怎样和睦相处。人与人之间不能和睦相处,给诸位说,就是造罪业。修行首要跟大众和睦相处,所以佛家讲‘六和敬’。我们修行有没有功夫,就在处事待人接物上看你有没有进步。其次,我们自己跟自然环境的相处,爱护动物,爱护植物,爱护一切众生、一切万物,这叫真修行。然后才提升到尊敬一切鬼神,与不同维次空间众生的相处。这三方面你都能够相处得很好,你就是佛,你就是菩萨;不能跟大众相处,你是业障深重的凡夫。

我们今天生在人道,人与人相处,接触最多的、最便利的就是言语,口业。你懂得‘说好话’,你就是积功累德,你种的善因,你将来一定得善果。什么是好话?佛在《十善业道经》里说了四句,诸位想想,身业说三句,意业说三句,口业说四句,重视口业。人口造业是最容易的,造得最多,果报非常惨烈,几个人晓得?

第一条教我们‘不妄语’,说话要诚实,言语根于心念。言语从哪里起来?从你念头起来的。所以第一个是‘存好心’,你心好,你的言语当然好,不会犯过错;心不好,你的言语就不可能不犯过失。心不好,对人没有爱心,对物没有爱心,对鬼神没有尊敬心,你的言语当然就不善。所以,第一条‘不妄语’,就是不欺骗众生,不欺骗别人,这个意思很深。不欺骗别人,就是真正不欺骗自己,这个道理知道的人实在是不多。要知道欺骗别人,真正是在欺骗自己,‘欺人者必定自欺,自欺者必定欺人’,自欺跟欺人是一,不是二。

如何做到不自欺?绝对不欺骗别人,诚心诚意待人,跟人说话句句真实,决定没有妄语,心地清净善良,决定没有占别人便宜的念头。有占别人便宜的这个念头不好!无知的人,迷惑的人,他不晓得,他的起心动念、一切行为总是损人利己,利己当然会损人,一定的道理。佛菩萨不一样,佛菩萨是舍己为人。

你们同学在此地,为什么这样用功努力修学,每天学习十六小时,只有五小时的睡眠?这是舍己为人。自己可以舒舒服服过日子,把舒服的生活放弃掉,过这种勤苦精进的生活,为什么?为一切众生,成就自己;然后再用自己这个身体为一切众生服务,目的在此。这是菩萨的行为,这是如来的存心,这叫学佛。如果我们贪图享受、偷懒,不认真努力修学,那就叫自欺欺人!上欺骗诸佛菩萨,下欺骗一切众生,你造的是这个业。所以,你要得到诸佛护念,诸天善神拥护、赞叹,或者是妖魔鬼怪在你周边缠扰,都在一念之间。一念为众生,诸佛赞叹,善神拥护;一念为自己,妖魔鬼怪全来了,都在你的身边,帮助你造恶业,成就你堕地狱,他们把你往地狱送,都在自己一念之间。

今天我们这个社会魔多,周边全是魔。什么是魔?《八大人觉经》上讲得很好,‘烦恼是魔’,所以我们要认识魔。我们周边这些人带给我烦恼,这是魔。他带给我烦恼,我自己真的生烦恼了,他们是魔,我跟他们是一类,也变成魔了。佛心清净,生智慧而不生烦恼。所以,我们周边的人是不是都生智慧?六祖惠能大师在《坛经》上讲的,你看他对五祖忍和尚说:‘弟子心中常生智慧。’他是佛,他不是魔。他的心为什么常生智慧?他的心‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲’,自然产生智慧。如果你的心是虚伪、染污、贡高我慢、迷惑颠倒、自私自利,你当然常生烦恼。常生烦恼是魔,常生智慧是佛。

诸位同修,你们要晓得,你听我讲经不容易,佛经分量太大,学习确实有困难。我五十年总结经教里面的精髓,给你们简单几句话说出来了。我是五十年得来的,你们不费辛苦,当下就得到了。佛跟魔就是这十个字,与这十个字相应的是佛,与这十个字不相应的是魔。于是我们自己可以反省,我到底是佛、还是魔?我起心动念、言语造作,我是在走佛道、菩萨道?还是在走魔道?自己每一天都要用一点时间去反省,我这一天是作佛,还是作魔?如果不是作佛,赶快回头,你还来得及。你不回头,来不及了。回头是岸,回归到‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲’,回归到这里。对待一切众生说好话,决定不妄语,决定不两舌。

与大众相处,觉明妙行菩萨说得好:‘少说一句话,多念一声佛,打得念头死,许汝法身活。’我们见人合掌,‘阿弥陀佛’。这一句‘阿弥陀佛’是问候、是赞叹,也是转自己的境界。我对他念的这个人,他是阿弥陀佛,我要以真诚恭敬心对待阿弥陀佛。佛要这样念,功夫才得力。否则的话,那就像古人讲的:‘口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然。’你面对的境界不是阿弥陀佛。

也许有人要问,我们想阿弥陀佛,就是阿弥陀佛了吗?没错,确实是如此。佛在经论里常讲:‘一切法从心想生。’我心里想的一切人都是阿弥陀佛,就见佛了。大势至菩萨讲:‘现前当来,必定见佛。’他怎么没见佛?佛就在面前。一切众生都是阿弥陀佛的化身,念头一转就见佛了;转不过来,见的是魔,一切众生都是妖魔鬼怪,你就有得受了。

佛与魔、苦与乐,都在一念之间,看你这一念能不能转得过来。所以,不可以两舌,不可以毁谤,众生造极恶的罪业恶事都不可以毁谤。我们看了,心里都不能有恶念。为什么?那是如来的示现。怎么知道?《金刚经》上说得好:‘凡所有相,皆是虚妄’、‘一切有为法,如梦幻泡影’,如来示现的。善财童子五十三参就是这么成就的,就是他有能力转境界。佛在《楞严经》上说:‘若能转境,则同如来。’他会转境界,我们转不了境界。我今天把转境界的方法传给你们了。

迷惑颠倒的凡夫,对境界里起心动念、妄想分别执着,造无量无边罪业;会转境界的人,所有一切境界,一切人、一切事、一切物全是诸佛如来化身,念头一转,境界就转了。你睁开眼睛所看的全是诸佛如来、全是法身菩萨,这是念头转的,《十善业道经》一开端就讲这个道理。法身菩萨会转,我也会转;善财童子会转,我也会转。念头一转,性德自然流露。要不要学?不需要学,你的言行举止自自然然跟诸佛菩萨一模一样。为什么?心变了。我们的言行是受念头的指挥跟支配,念头转了,这叫从根本修,这叫圆顿大法,成就快!

所以,世间人有没有过失?没有过失。谁有过失?自己有过失,这个道理很深。你要会了,你这一生肯定成佛,成佛无须三大阿僧祇劫;你要是不会,三大阿僧祇劫你也成不了佛。宗门常常勘验学人(学人就是学生),会么?你会不会?首先要会用心,心同佛,愿同佛,言行哪有不同佛的道理!我们今天修行最大的困难,心跟佛的心不一样,愿跟佛的愿不一样,想在模样上学佛,怎么学也学不像。言行是外表,怎么学都学不像。里面像了,外面自然像;里面不像,怎么学、装模作样都学不像。

‘不恶口’,这个要注意,恶口是言语粗鲁,说话难听。不恶口的反面就是柔言爱语,言语柔和,不说粗话。言语要少,愈少愈好。《弟子规》里都说到,古时候的教学,从小就教谨言慎行。

‘不绮语’,绮语是花言巧语,所谓‘笑里藏刀’,目的是叫别人上当,用花言巧语来欺骗。绮语的范围很广,凡是令人邪思这一类的言语,都是属于绮语。由此可知,像现在文艺界里面,我们常常看到电影、电视的明星,歌舞里面的明星,他们所表演的、他们所唱出来的内容是什么?如果是挑动大众感情的,从这里面引发他‘贪嗔痴慢’的,全属于绮语。

诸位如果仔细去观察这些演艺人员,他们的结果如何?他们后半辈子的结果,在佛法讲花报,花报要是不好,果报就更差了。无论在中国、在外国,演艺人员能够得善终的很少,我们看到有不少横死的、自杀的,都是红极一时。他为什么遭受这个果报?绮语。他把社会大众、把社会人心引诱到邪知邪见,引诱到贪嗔痴慢。那个歌舞很好听,你很喜欢观看,你会受他影响。他的影响是正面的、是负面的,你不能不知道!文艺在今天变成娱乐,娱乐越轨了。轨是什么?轨是道德。超越了道德的规范,问题来了。‘道德’两个字,昨天跟诸位讲过,他当然要受果报。因为他造极重的不善业,他的影响面很大,影响的时间很长。

中国在古代有文艺、有民谣、有诗歌、有戏剧,这是社会大众的精神生活。指导文艺思想的,都是根据孔老夫子《论语》里有一句话,那是中国古代文艺指导的总纲领、总原则,就是‘思无邪’三个字。所以,中国古老的诗词歌赋、戏剧里面,元曲、昆曲演变到明清时候,我们称为京戏,包括中国各个地方的戏剧,这里面的内容就是‘忠、孝、节、义’四个字,表演不离这个原则。在古时候,中国没有学校,人民都能够懂得做人的道理。他从哪里学来的?就从这些文艺表演当中学来的,知道怎样做人,知道怎样处事。文艺是教学、是社会教育,他教人‘思无邪’;用我们佛法讲,教人‘正知正见’。所以,那些演艺人员是佛菩萨,用这个手段来教化众生的。现在演艺人员是妖魔鬼怪,不是佛菩萨,影响的面太大,影响的时间太久,果报我们就不难想到。

佛教是社会教育,我们用澳洲此地的术语来讲,多元文化的社会教育。用什么方式能够达到社会教育最大的效果?给诸位说,无过于电视剧。我们能够把佛经都编成剧本,搬上舞台,这个效果大了。我们有这个思想,所以在三十年前,我们所成立的视听图书馆,就是朝这个方向走;一直到今天,愈来愈重视这种教学的方式。可是缘不成熟,但是现在我们看这个机缘不难成熟。

前年,在台湾有一位居士发心将《了凡四训》做成连续剧。不过只有两集,我想很多同修都看过,收到很好的效果。两集,实在没有办法将《了凡四训》表现得透彻,所以我发起重新来拍《了凡四训》。我在中国大陆找了几个演艺人员,希望能够拍六集(六小时)。现在这个工作在做,做得很顺利,听说十月份这个戏就拍完了。他们拍完之后,首先要送给我看。我看了之后,如果没有问题,他们就可以大量的来发行,来流通。

拍这个戏的当中,还有一段插曲。云谷禅师找不到适当的演员,他们就想到悟道师,跟我商量:‘行不行?’

我说:‘悟道没有演戏的经验。’

他说:‘他们会教。’

我说:‘好,你们肯教,叫悟道去试试看。’

悟道在里面演云谷禅师,这是明星法师。这一段戏拍了三天,在北京拍的,十月份我们就能看到了。将来这六集肯定会在电视台广播,希望你们将来各个都当明星,用这个方法弘扬佛法,教化众生,比我们在讲台有效果,‘寓教于乐’,这是个好方法。

什么时候我们能够把《无量寿经》搬上舞台,把《华严经》搬上舞台,首先第一步的工作,你们对于这些经教要真正通达明了,然后你才有能力写剧本。过去对于古时候这些剧本,我收集了很多,但是古时候那些剧本你们看不懂,现在放在山上,大概有一百多册线装书。现在的电视剧本,你们能够看懂。过去我看到‘雍正王朝’电视剧演得不错,二十集,剧本有上下两册,我好像买了五套、还是六套。买这么多干什么?剧本怎么写法,供给你们做参考。我们有能力写剧本,再找好的导演、有经验的导演。演员不难,容易找得到。所以,我们要一个有规模的摄影棚,可以演戏。你们如果真的发心走这个路子,我就建个大的摄影棚。

这次我预定九月二十二日到台湾,今天台北的同修打电话给我,原来我们在‘纬来电视台’讲四十小时的《阿难问事佛吉凶经》,它的录影室在地下室,大概这一次被大水淹没了,我想台湾就可以不要去了,去了没事干。他们告诉我,他们现在跟‘台湾电视台’商量好了,借用台视的摄影棚,所以还是希望我按照这个时间到台湾。大概二十二日到那边,二十三日我就开始工作了,一天四小时,十天录四十小时。另外,大概还有三、四天的时间,我到台中、高雄做一、两天的访问,然后回到香港讲《华严经》,我的工作都在摄影棚里,我不再对外面公开讲经了。

我这一次离开新加坡,我就告别新加坡的同修,以后不公开讲经,也没有公开活动,所有一切活动都停止,专心在摄影棚。希望在五年当中,我完成六千小时,把《华严》、《法华》、《楞严》、‘净土五经’再讲一遍,留给同修们做参考。除这一桩事情之外,什么事情我都放下了。

道场由你们年轻人自己去管理。不会要学,不会又不肯学,那你们是逼着我把道场送给别的法师了。我到台湾各地方去找找看,有合适的法师,我找他来,把这个道场赠送给他。你们要学。我一生不管人、不管事、不管钱,到老的时候还叫我管,我不会上当,我不会给自己找麻烦。这个事实你们要懂得,我彻底放下了,没有名闻利养,没有五欲六尘,哪个地方有好的摄影棚,我就到哪里去工作。

香港摄影棚是我们自己建立的。新加坡是‘居士林’跟‘净宗学会’的,他邀请我,我才能去;他不邀请,我就不能去。此地的摄影棚,看你们维护了。你们要是做得很好,我看得很中意,我会来;如果你们做得不好,我不中意,我就会长住香港,这个你们要知道。香港摄影棚没有这么大,也没有这么高,比这个小一半,大概只有你们这个地方三分之一的样子。虽然很小,设备齐全,我们要找技术人员比较方便,中国大陆这些人才很多,比较便利。从工作上来说,我在香港是很适当的。如果讲生活舒适,这个地方最适当。我们总不能为自私自利,疏忽了弘法利生的工作,那就错了。

一切为正法久住,为利益众生,决不为自己。我们一生都在做舍己为人的工作,你们同学都要明白,希望你们在此地认真努力,用不着我在这里督促。我请许秋月居士来协助你们管家,管这些日常琐碎的事情。我请杨老师到这边来帮助你们学习,她是一个非常好学的人,我在这一生当中没有看到第二个。你们要晓得,这才是我们自己的真善知识,帮助你们、带领你们奠定修学的基础。到你们修学上轨道了,无须要别人协助了,行!你们可以独立了。你们现在在此地刚刚起步,说老实话,信心都不足,烦恼习气很重。在这个状况之下,要有好的善知识来辅导你们,对你们将来的成就有决定性的影响。所以,我们读到‘不绮语’这一句,我的感触很深。

我们也想到,在现前这个时代,每家都有电视,每一个人将来手上都有电脑,娱乐的节目会占生活上非常重要的一个地位,从小孩到老人都离不开这些工具。我们如何利用这些工具,把圣贤人的教诲、把佛菩萨的生活表演出来,把整个《大藏经》都能够写成剧本,大功德!我们的资料太丰富了,真的是‘取之不尽,用之不竭’,这都是正念,都符合孔老夫子‘思无邪’的标准

  评论这张
 
阅读(59)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2018