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赤霞漫天的博客

痛苦的人生是灵魂升华的奠基石

 
 
 

日志

 
 

佛学篇  

2007-10-26 23:44:52|  分类: 佛苑点滴 |  标签: |举报 |字号 订阅

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四重恩

  佛门里天天念回向偈:“上报四重恩,下济三途苦。”讲到“恩”,今天我们接受别人的恩惠,好像是应该的,感恩的念头都生不起来,这怎么得了!别人赠送、供养我们东西,许多人连“谢谢”这一声都没有,表面的敷衍都没有,然后才想到这个社会怎么不遭难!这是忘恩负义。忘恩负义之人,不会有好果报。

  四重恩,第一是“父母恩”,第二是“老师恩”,佛菩萨是老师。父母生我们、养我们,这个恩德不能忘记。如何能报父母恩?自己成圣成贤,断烦恼,开智慧,了生死,出三界,这是真报父母恩。佛家谚语常讲:“一子成佛,九祖生天。”我们不能成就,怎么能报父母恩?诸位读《地藏菩萨本愿经》就知道,自己修行有成就,过去的父母、祖父母、曾祖父母都沾光,都超生。我们的智慧得自于老师,若不是老师的教导,我们怎么知道世间有佛法?怎么知道世间有圣贤的教诲?所以,老师的恩德比父母还大。

  第三是“国家恩”,从前讲国主恩,你没有国家,你在今天这个社会没有国籍,你是世界上的流浪者,没有国家保护你,身心都得不到安稳。古人讲“食毛践土”,我们生活所需是这个地上生产的,来供养我们这个身体;我们居住在这块土地,这块土地对我有恩,所以,要知道报恩。

  第四是“众生恩”。一切众生对我有恩,为什么?人是社会动物,离不开人群生活。我们吃的东西是农夫种的,穿的衣服是工人织的,所有社会一切大众与我的生活息息相关,都有恩德。古人讲:“滴水之恩,涌泉相报”,知恩报恩才是个人。如果你不知恩,不知报恩,说老实话,连畜生都不如,因为畜生都懂得报恩。

  由此可知,忘恩负义的人不懂得做人的道理,果报决定在阿鼻地狱。知恩报恩是“行好事”的先决条件,这是“行好事”的大根大本。在佛法里面,到什么地位的菩萨才落实知恩报恩?《大智度论》说,知恩报恩是二地菩萨以上主修的课程,所以二地菩萨才真正落实了。

  回向偈只有八句,而“上报四重恩,下济三途苦”就占了两句,因为这两桩事情要紧!古大德、诸佛菩萨、法身大士确实受人滴水之恩,必定涌泉为报,对于恩德念念不忘,所以我们尊称他为佛菩萨,尊称他为法身大士。

  而“上报四重恩”,我们要拿什么报恩?“愿以此功德。”如果你每天认真修行,那是功德;若是敷衍塞责,你念回向偈就是自欺欺人。这一定要晓得。

  (节录自“净宗学院培训目标”21-112-06.21-112-07)


普贤之德

  古德将《普贤菩萨行愿品》列在“净土三经”之后,称为“净土四经”,这种做法确实是有根据的,就是根据《无量寿经》第二品“咸共遵修普贤大士之德”这一句经文。这一句在净土宗来说非常重要,使我们明了西方极乐世界,从下下品到上上品都是修普贤之德。

  大乘经论告诉我们,菩萨不修普贤行就不能圆成佛道。注意,那个“圆”是指圆满的佛果,就是天台家讲的圆教的佛果,这是究竟圆满。西方极乐世界四土九品,从下下到上上统统修的是普贤大士之德,难怪连华藏会上四十一位法身大士,都要跟着普贤菩萨念佛求生极乐世界。这个根据,我们从经典里面找出来了。

  (节录自《无量寿经菁华》2-18-01【遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】)


感应道交

  佛法讲:“感应道交。”众生有感,三宝自然就加持。感应之事,无关乎聪明愚笨。譬如佛在世时,有一位周利槃陀伽,可谓愚笨之极。教他念“条帚”两个字,念“条”忘了“帚”,念“帚”忘了“条”。佛很有耐心,教了很长的时间,他才把“条帚”两个字记住,后来证了阿罗汉果。问题在于你肯不肯真心去教,是否有耐心去教,哪有学不会的!“一切众生皆有佛性”,佛性具足万德万能,怎么会学不会!为什么学不会?自己没有信心,这是最大的障碍,不相信自己能学得会。所以,大经常讲:“疑是菩萨最大的障碍。”一定要断疑生信。

  (节录自21-112-07【行好事-四摄:布施、爱语、利行、同事。】)


同事摄

  四摄的前三条:布施、爱语、利行,皆可以学,唯独“同事摄”这一条要有真实的定慧,方能学习。“同事摄”,就是一般讲的“和光同尘”。譬如你的朋友喜欢跳舞,邀你同跳,若你有定有慧,就可随缘与他同事;若无定慧,就不能与之同事。所以,同事摄是法身大士方能做到,因为法身大士无论在什么环境,心地是清净不染。你喜欢跳舞,他跳得比你好,可以做你的老师,你就会佩服他、尊敬他;然后他才教你佛法,这就度众生了。由此可知,“同事”是随顺世间人的爱好,而循循善诱的一种度众生的方法。若定慧不具足,身心世界没有完全放下,善事可以同事,恶事即使有心也决不能同事。

  而法身菩萨是善恶都随缘。《华严经》的“善财童子五十三参”,胜热婆罗门示现愚痴,善财童子参访他,与他同事。伐苏蜜多女示现贪欲,甘露火王示现瞋恚,杀人不眨眼,但他们在境界里得真清净,一念不生。若非法身菩萨,决不能与之同事,若与这些人同事,没有不下地狱的。胜热婆罗门、伐苏蜜多女、甘露火王做这些事是成无上道,不会堕地狱,他们是在境界里修清净心。所以,到那个境界,“淫怒痴”即是“戒定慧”,是一不是二。我们不是法身菩萨,“淫怒痴”就是三恶道,“戒定慧”是四圣法界,这两个境界迥然不同,因果不一样。法身菩萨契入一真法界,妄想、分别、执着全断了,所以“淫怒痴”跟“戒定慧”是一不是二。我们有“我、你、他”,有分别、执着,随顺“淫怒痴”,决定堕三途。这必须要清楚、明了。

  (节录自21-112-07【四摄:布施、爱语、利行、同事。】)


菩萨

  “菩萨”是梵文音译,古译为“大道心众生”,意思是志在求了生死出三界、求作佛作菩萨,发这种心的人是菩萨。玄奘大师将之翻作“觉有情”,翻得更为贴切,意思是有情凡夫;换言之,还有妄想、分别、执着。而菩萨与一般人不同之处,就是菩萨觉悟,一般人迷惑。迷惑就是凡夫,觉悟就是佛菩萨。觉悟有程度上的不同,于是有大菩萨、小菩萨,因此菩萨的阶位有五十一个。初信位的菩萨觉悟了,他要是不觉,他不信佛;真正信佛的人是菩萨。我们有没有信?很难说,你要是真信了,你就是菩萨。

  (节录自21-112-09【六度:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若】)


不坏世间法

  诸佛菩萨对我们的帮助,就是经教。但如果经教涉猎得再多、读得再多、听得再多,不能依教奉行,还是会堕落。真正能帮助我们脱离三界六道,往生佛国的,这是真实学问。所以,世间事我们还要不要做?要做。“佛法在世间,不坏世间法”,要认真做,做出好榜样给世间人看。学佛不是消极的,是积极的,学佛真正能够为社会、为众生服务。心地清净,一尘不染,做再多好事不居功。不要说“我做多少多少功德”,你有这种念头,对你往生就产生障碍。有这种念头,来生就脱离不了六道,只能在六道享福而已。

  (节录自《华严经》12-17-612【决择意化】)


佛菩萨

  释迦牟尼佛是人,不是神,也不是仙;菩萨是人,也不是神仙。我们一定要清楚这些名词术语的定义。“佛陀”是古印度梵语音译的,意思是智者、觉者;换言之,此人对于宇宙人生的真相彻底觉悟明白,没有丝毫疑惑错误。“菩萨”也是印度梵语音译的,意思是对宇宙人生正在求觉悟,也有相当程度的智慧觉悟,但是还没有圆满。我们把这些名词术语搞清楚,才晓得原来佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉,都是佛陀教学学位的名称,就像现在学校里面有学士、硕士、博士。佛教育里面,最高的学位是佛陀,其次是菩萨,再其次是辟支佛,再其次是阿罗汉,这是佛教四个学位的名称。

  (节录自《十善业道经大意》19-15-01)


三世怨

  现今世界上,大富大贵之人,做总统的、做国王的,拥有亿万财富的,过去生中都是在佛门修大福报。但是他们着相修福,这一生福报现前,一享福就迷惑了,不肯再进修;福报大,造业大,这一生福报很快就享完。他们没有智慧,没有遇到善知识,“迷而不觉”,再加上“邪而不正,染而不净”,福消得厉害,多生多劫修的福,十几二十年就消光了。福消了,罪业现前,来生就到三途恶道去了。这就是佛法常讲的“三世怨”,第一世修福,第二世享福,享福的时候忘记修福,造罪业,福享尽了,罪业使第三世堕落。这是佛在经论中无数次的警告,提醒我们。

  (节录自《华严经》12-17-612“决择意化”)


三种真实

  《无量寿经》上,佛教给我们三种真实。“住真实慧”是自利。“开化显示真实之际”是自受用,即方东美先生所讲的“人生最高的享受”。“惠以真实之利”是他受用,就是惠以一切众生真实的利益。这个真实利益用一个字来说,就是“爱”心。真诚、清净、平等、慈悲、无私的大爱,爱护一切众生,就是“惠以真实之利”。一切众生包括植物、动物乃至矿物,再扩展到自然现象,这些全是众缘和合而生,所以众生的意思很广。

  《无量寿经》是一部难得的好经,我们细细去读这一部经,思惟经中的义理,明了佛对我们的教训,然后再看这个世间各个宗教、古圣先贤,他们的心行、言语其实都不离《无量寿经》。说法、做法尽管不相同,原理、原则决定是一致的。于是我们肯定,他们无一不是诸佛菩萨的化身,无一不是诸佛菩萨的示现。于是大乘佛法中最高级的行门,我们修学也轻而易举。这个最高的修行就是普贤行的“礼敬诸佛”,我们对于一切众生的恭敬心,与恭敬一切诸佛没有两样。

  (节录自21-94一切众生皆成佛)


六根

  我们的六根是工具,好比我们用的电器一样,每个电器有不同的作用,但它的能是相同的。佛讲,在眼曰见,在耳曰闻,在鼻曰嗅,在舌曰尝。见、闻、觉、知是心,不是眼耳鼻舌,心是一个,所以工具不一样,作用就不相同。譬如电器,电流在哪一个工具上,就产生不同的作用。由此可知,虚空法界一切众生是工具,心识是相同的,是一个,决定没有错误。

  (节录自《华严经》12-17-327【无量诸佛现世间,普为众生作福田,福海广大深难测,妙目大王能悉见。】)


本觉本有

  “发起意化”,就是要知道帮助众生发起宿世的善根。我们一定要肯定一切众生都有善根,佛法常说:“一切众生皆有佛性”,诸佛菩萨的言词是多么肯定!中国古人也是非常肯定“人之初,性本善”,“本善”就是佛性。既有佛性,皆当作佛!马鸣菩萨在《起信论》讲得好,“本觉本有,不觉本无”,本觉就是善根、佛性,这是本有的。不觉是无明、烦恼、妄想、执着,这是本无的。本无的,决定可以断除,断不掉是你不肯断,你要是肯断,立刻就可以断。本有的,决定可以证得,因为它不是外来的。

  换言之,十善业道是你本有的,十恶是本无的。六波罗蜜是你本有的,六波罗蜜的反面是六种障碍,那是本无的。布施波罗蜜是你本有的,悭贪烦恼是本无的。持戒波罗蜜是你本有的,恶业是本无的。忍让是你的性德,你本有的,嫉妒瞋恚是本无的。精进波罗蜜是自性本具的,懈怠懒散是本无的。禅定是本有的,散乱是本无的。般若智慧是本有的,愚痴无明是本无的。从这里就建立信心,本有的,我一定可以恢复,我可以证得;本来没有的,我决定可以断除。而本来没有的,为什么现在这么难断?习气!你被这些不良恶习气薰染的时间太久了,所以感觉得断烦恼好难好难!其实觉悟明白的人不费吹灰之力。由此可知,难与易关键在于“觉悟”。你觉的程度愈高,断烦恼、证得自性的性德很容易;你觉悟的程度不高,你断烦恼、证性德难!

  (节录自《华严经》12-17-612【发起意化】)


四净德

  “四净德”:常、乐、我、净。“常”,永远不变。“乐”是真快乐,决定没有苦,苦乐忧喜统统没有是真乐。苦乐的乐是相对的乐,不是真乐。“我”是主宰的意思,自己真正做得了主宰,真正得大自在。“净”是清净,一尘不染,世出世间法统统不沾染。这是自性本具的德能。

  (节录自《华严经》12-17-0021【此诸菩萨,往昔皆与毗卢遮那如来共集善根,修菩萨行。皆从如来善根海生。】)


禅定

  “禅定”,外不着相称作“禅”,内不动心称作“定”。再说明白一点,不会被外面境界诱惑,这是禅。外面境界是花花世界,五欲六尘天天在诱惑你,你不被它诱惑,这是禅。内里面不起心动念,不起贪、瞋、痴、慢,这是定。外不着相不是对于外面境界相一无所知,而是样样都清楚明了,那是真智慧。所以,智里面要有禅、有定,定里面要有智,定慧相资,定慧等学,这是佛法,决定不能偏在一边。

  (节录自《华严经》12-17-007【其树周圆,咸放光明。于光明中,雨摩尼宝。摩尼宝内,有诸菩萨,其众如云,俱时出现。】)


四摄六度

  佛教导我们处事待人接物十个纲领,就是“四摄六度”。与自己最接近的是家庭、夫妻,夫妻如何能好合?修四摄六度。四摄六度用在一个家庭,就是儒家讲的“家齐”;用在社会就“国治”,社会安定繁荣;用在世界就世界和平,即儒家讲的“大同之治”。

  我们何以做不到四摄六度?一是自己的学养不够,但这不能怪自己,因为我们没有接受到这个教育。古时候孔老夫子、释迦牟尼佛、世出世间大圣大贤,一生就从事于这个工作,将宇宙人生的真相告诉大家,让大家明了。

  四摄六度是性德,不是佛发明的,本来如是,我们不能做到就是自己错了,违背了性德。王阳明先生讲“致良知”,良知是心性里本来具足的。我们本来的行为与诸佛如来没有两样,用宗教的话来说,就是与神、上帝完全相同,现在何以不同?迷失了自性。

  (节录自21-94一切众生皆成佛)


甘露

  何谓甘露?传说这是天上的一种饮料,这个饮料喝了之后会长生不老,所以称之为“甘露”。古德用甘露来比喻佛法,说佛的教法是甘露法,这个比喻一点都不过分。佛法确确实实让我们永远脱离六道轮回,超越十法界,契入大涅槃境界,大涅槃境界就是不生不灭,使我们永远脱离烦恼。永断见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,就得清凉自在。烦恼从何而来?从迷失本性而来。这个东西本来没有,是因为迷失了本性,迷失了宇宙人生的真相,所以才产生烦恼。

  (节录自《华严经》12-17-324【汝观如来性清净,普现威光利群品,示甘露道使清凉,众苦永灭无所依。】)


忍辱波罗蜜

  “忍辱波罗蜜”是耐心,无论对人、对事、对物都要能忍耐,绝不急躁。《金刚经》云:“一切法得成于忍。”大事业要有大的耐心,小事业要有小的耐心,没有耐心不能成就。我们常讲众生这么苦,佛菩萨为什么不来?佛菩萨很有耐心,他在等待,因为现在来没有用处,大家不听话。等到大家喜欢听他讲话,喜欢依教奉行,他就来了,即所谓“众生有感,佛菩萨有应”。所以,我们一定要有耐心。

  (节录自21-88)


法身

  “法身”。“法”是万法,即一切法,包含宇宙之间一切理、一切事、一切现象、一切因缘果报,这里面分类有动物、植物、矿物,除此三个之外,还包括一些自然现象。法的意思太深广了,这是一个代名词。所以,佛法无边是真的,为什么?法无边。何谓“佛”?觉,对于一切法的智觉,当然也没有边际。法身是什么意思?一切诸法就是自己的身,所以尽虚空遍法界是一个自己。禅宗大德在大彻大悟、明心见性之后,说出一句话∶“尽虚空遍法界是沙门一只眼。”这个意思显示他证得法身,他不是以为自己这个身是身,而是尽虚空遍法界都是自己,这就是证得法身。这个身有生灭,而法身常住,不生不灭。以法为身,法确实是身。怎么是身?所有一切法,连这个虚空都包括在其中,都是自己心性变现之物;心包太虚,量周沙界,这是法身。法身坐什么道场?法身是“非坐而坐”,无所不坐,这是法身道场。

  (节录自《华严经”12-17-0012【身恒遍坐一切道场。菩萨众中,威光赫弈,如日轮出,照明世界。】)


观自在

  佛、法身菩萨何以这么自在?《般若心经》头一句“观自在菩萨”,“观”就自在了。何谓“观”?离妄想、分别、执着是“观”。我们处事待人接物,用的是妄想、分别、执着,所以没有观。观是智慧,没有观是烦恼。我们用烦恼面对外面的境界,对人、对事、对物都用烦恼、情执,所以我们虽然学佛,天天也听经,但只是“名字即佛”,有名无实,功夫不得力。如果我们真肯学,舍弃妄想、分别、执着,用观照,功夫得力了,就提升到“观行即佛”。你的观落实到生活上,生活是行为,就是观行。你的功夫真得力,所学的东西都能用上。再往上提升一级是“相似即佛”,这就出了六道,到达四圣法界(声闻、缘觉、菩萨、十法界的佛)。相似是有一点像,但还不是真的。还要再向上提升,“破一品无明,证一分法身”,超越十法界,就称为“分证即佛”,这时你是真佛了。虽是真佛,但还不圆满,古人比喻这像初三、初四的月亮。月亮是真月,但还不是十五的月亮,没有圆满。但只要是真的,就称为“一真法界”,一真法界有四十一个位次,都是法身大士。

  我们要把自己从名字位提升到观行位,修行才真正上轨道。如果永远住在名字位,就无法脱离三途。只要提升到观行位,就决定不堕三途,你在六道的三善道,不会堕到恶道,而且三善道决定在人天道,也不会堕在阿修罗道。“观行”,就是夏莲居老居士讲的“真干”。佛教我们做的,我们认真努力去做;佛教我们不能做的,决定不可以做,这是落实“观行”。

  (节录自《华严经》12-17-0329【汝观如来自在力,十方降现罔不均,一切众生咸照悟,此妙光明能善入。】)


不分别、不执着

  有人问:“于一切法不分别、不执着,这样的人与白痴有什么两样?难道学佛都教给我们学白痴吗?”当然不是!你看看诸佛如来、诸大菩萨是不是白痴?他在社会上,为一切大众作师作范,种种说教有条有理,丝毫都不乱,他不是白痴。

  种种示现、种种言说里有没有分别、执着?没有!永嘉禅师明心见性后,请六祖惠能大师为他印证,他确实明心见性。证明之后,六祖问他:“你还有没有分别?”他答说:“分别亦非意。”六祖首肯,告诉他:“你如是,我也如是。”

  一切众生的分别是意识,即第六意识;一切众生的执着是第七末那识。佛菩萨教化众生有没有分别、执着?有,但不是第六识、第七识,他们已经转八识成四智,所以他不是意。意有障碍,智没有障碍,智就是《华严经》讲的“无障碍法界”。分别没有障碍,执着也没有障碍,所以称为“不思议解脱境界”。凡夫的分别、执着统统有障碍,所以造作罪业。佛菩萨的分别、执着没有障碍,因为他分别即是不分别,他真的没有分别。没有分别为什么分别?随顺众生的分别而分别,不是自己的分别;随着众生的执着而执着,自己确实没有执着。

  我举个比喻来说。一般人说话分别、执着自己的意思,顺着自己的意思就欢喜,不顺自己的意思就生烦恼,所以分别、执着是造业。佛菩萨分别、执着为什么不造业?佛菩萨像舞台表演的演员,他有表情、有说话,但不是自己说的,是剧本写的。叫你此时手动一下,你就动一下;叫你说哪句话,你就说哪句话;叫你哭,你就哭一下;叫你笑,你就笑一下。他是表演,与自己毫不相干,这就是分别亦非意。所以,你看到他有分别、也有执着,但没有出于自己的心,他的心清净,从来没有动过。心里头确实没有分别、执着,所有一切分别、执着都是顺着众生,决不是自己的意思。这一个本事我们要是学到了,那个受用就真的快乐,离苦得乐,就与佛菩萨示现在人间没有两样,都是游戏神通。我们这一生来干什么?来唱戏、表演的,完全没有自己的意思,完全是看到社会广大的众生,他们的起心动念、言语造作,我们自自然然的反应,绝没有一丝毫的意思在里面。

  (节录自《华严经》12-17-38【妙色胜眼主地神】)


四大

  佛法讲物质是四大:地、水、火、风,这是物质的四个现象、特征。现在我们用科学技术将一个物体分析成分子,由分子再分析成原子、电子、粒子,再来观察所有一切物质现象究竟是什么?才知道统统是这些基本的粒子排列组织而成。最基本的粒子,佛经称为“极微之微”,比微尘小,极微之微还是一个物体。

物质有四个现象。第一是“地大”,它本身是个物质。第二是“火大”,现在讲它带阳电。第三是“水大”,现在讲它带阴电。科学用的名词不同,但与佛法所讲的一样。第四是“风大”,说明它是动的,不是静止的,风代表动。诸位仔细想想,它带电,带阴电、带阳电就放光,有波动,它是动的,不是静的。这就是说明身光的来源,所有一切物质统统都有身光。

   (节录自《华严经》12-17-0021【此诸菩萨,往昔皆与毗卢遮那如来共集善根,修菩萨行。皆从如来善根海生。】)


本来面目

  “本来面目”是佛家的一个术语,现在人很难懂得。“本来面目”用现代话说,第一是“恢复你本有的智慧”,这个智慧如同宗教赞美上帝是全知全能、无所不知、无所不能的意思一样,佛说我们本来就有这样的智慧。第二是“恢复我们自性本具的能力”,我们本有万德万能,但现在能力失去了,一样都不会。第三是“恢复我们的相好”,我们今天的色相(外表)不好看,体质更糟糕,常常生病痛。佛经常赞叹佛有“三十二相八十种好”,《无量寿经》也说“阿弥陀佛身金色”,阿弥陀佛是紫磨真金色身,金刚不坏身。佛说,我们本来也如是,但现在智慧、能力、相好都没有了,落得如此地步。何以会丧失?佛在《华严经》上一语道破:“一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得。”因为我们有妄想、分别、执着,所以本能不能现前。但是本能并没有丧失,不过是现前有障碍,暂时不起作用而已。

   佛在经典上有个比喻,把我们的智慧德相比喻作太阳,我们的妄想、分别、执着比喻作一片乌云,乌云遮住太阳,太阳不是没有了,只是被这片乌云遮住了,所以不起作用,光明不能普照。若将这片乌云除去了,日光就现前了。佛教我们只要把自己的妄想、分别、执着舍弃,智慧、德能、相好就现前了。

看相人常说:“相随心转。”你的心是妄想心、分别心、执着心,你的相就不好;你的心没有妄想、分别、执着,你的相就与佛菩萨的相一样。不但你的相好,你也不会生病、不会衰老,身体健康。同时你的能力恢复,无论学什么东西,一看一接触就会,这是你的智慧现前。因此,我们只要将障碍去除,自性本具的德能就现前了。

   (节录自《华严经》12-17-0310【一切甚深广大义,如来一句能演说,如是教理等世间,勇健慧王之所悟。】)


卍字

  卍字是如来三十二相之一,代表“吉祥”的意思。这个相是在胸口,我们看到有右旋的,也有左旋的,这都有依据,不是我们自己随便说的。但是根据佛教的传统说法,佛教尚右,我们绕佛一定是右绕,不会左绕,既然尚右,右旋应当是合理的。可是我们曾经看到,古人塑造佛像也有左旋的,这个我们就不必去执着。

   (节录自“学佛问答”21-90-25)


唵嘛呢叭咪吽

  我最初学佛亲近的老师是章嘉大师,他是密宗的大德,传给我六字大明咒“唵、嘛、呢、叭、咪、吽”。我向他老人家请教,这是什么意思?他说,“唵”是身体,“嘛、呢”是莲花,“叭、咪”是保持,“吽”是意。六字大明咒的意思,是让我们时时刻刻保持自己的身心,像莲花一样,出污泥而不染。念六字大明咒时,要三密相应:口持咒、手结印、意观想,常常想着自己身心像莲花一样的洁净,这是受持六字大明咒。不观想,不认真修行,就永远得不到佛法殊胜的功德利益。

   (节录自“佛法不离生活”21-86)


烦恼

  佛家讲的烦恼,是从粗细来分,最粗的是见思,再者是尘沙,最后是无明。愚痴属于无明。贪、瞋有定就可以断除,但是要断愚痴,一定要从定中开智慧。

   (节录自“早餐开示”20-13-0810)


平等

  《金刚经》云:“是法平等,无有高下”。经没有大小、没有差别,差别与不平等,是因为众生有妄想、分别、执着,若离开妄想、分别、执着,无一法不平等。两百六十个字的《心经》与六百卷的《大般若经》平等;普贤菩萨十大愿王与《大方广佛华严经》平等;文殊菩萨十波罗蜜与《大方广佛华严经》平等。我们念这一句“阿弥陀佛”,也与《大方广佛华严经》平等。这是平等真法界,不但是无佛无众生,而且是无法无非法,大家要细细去体会这个意思。

   (节录自《华严经》12-17-0613【一一国土中,普演广大音,说佛所行处,周闻十方刹。】)


顶礼

  礼是规矩、秩序,范围非常广大。人人能守规矩,人人守礼,人人守法,大家就可以和睦相处。譬如人与人相见,相见有礼,最恭敬的礼是三鞠躬。我们是现代人,要学现代的礼。所以,学佛的人只有对佛像才行跪拜礼,对人只要合掌三问讯,就是最敬礼。佛法要现代化、本土化,就很容易推广,大家愿意入佛门来学佛。有很多人一看到学佛,见到法师要跪拜,他就不学了。如果是合掌三问讯,大家就能接受。我们要从本身做起,在任何场合见到法师,虽然嘴巴讲“给法师顶礼”,实际上是问讯,绝对不要顶礼,法师不会责怪你的。

   (节录自《华严经》12-17-0019)


神通

  “神”字,左面是“示”,上面两画,一画短,一画长,这是古时候的“上”字。上是上天。下面三画垂下来,称作“垂相”,用现在话说,就是代表自然现象。右面是“申”,这是会意字,意思是贯穿、通达,没有障碍。通达自然现象的人,称为“神”。神没有别的,就是通而已,所以神通是这个意思。用现在话说,神通的本意,就是通达自然现象,通达宇宙人生的事理;再说得详细一点,通达业因果报,就称作“神通”。

  (节录自《华严经》12-17-0315【复次善慧摩侯罗伽王,得以一切神通方便令众生集功德解脱门。】)


  释迦牟尼佛一生过贫贱的生活,出去托钵只托七家,每一家给一点点。钵称作“应量器”,我能吃多少,就用多大的钵,钵的大小与自己的饭量相应,这是修福。钵不能太大,否则是增长贪心。现在受戒,那个钵是纪念品,象征性的,没有人用它了,但总要记住佛陀教导之精神所在。

   佛还教导我们“食存五观”,这都是修福、惜福。吃饭的时候,不着色香味。中国人考究,饮食讲求色香味;修行人不着色香味,那是修慧。所以,托钵所托的是好几家供养的都混合在一起,称作“袈裟味”;把所有的味调合在一起成一味,称作“平等味”。因此,吃饭都是修行,“善修众智慧”。

  (节录自《华严经》12-17-0612、613【身轮起三种化】、【此会诸佛子,善修众智慧,斯人已能入,如是方便门。】)


三昧

  什么叫三昧?三昧是梵语音译,意思是正受;三翻作正,昧翻作受。正受就是正常的享受,诸佛如来的日子是正常的享受。正常的享受就是,净土法门讲的极乐。六道凡夫享受不正常,佛将六道凡夫的享受归纳为五大类∶苦、乐、忧、喜、舍。我们的日常生活,就是这五种在轮回,因此日子很难过。身有苦、乐,苦的时候多,乐的时候少。心有忧、喜,忧的时候多,喜的时候少。偶尔也有不苦不乐不忧不喜的舍受,但是很短暂,不能持久。总而言之,六道凡夫从非想非非想天一直到阿鼻地狱,所享受的都不出这五大类。色界以上是在禅定中,禅悦是乐。禅悦是属于哪一类?舍受。他能保持身不苦不乐,心不忧不喜。所谓的舍受,就是他不能永远保持,如果能永远保持,就是三昧,而不是舍受。非想非非想天,他能够保持八万大劫,还是舍受,不是三昧。

  什么人得三昧?阿罗汉以上,超越三界。《楞严经》讲,阿罗汉证九次第定,证得三昧。世间的定功四禅八定,到第九定超越六道轮回,这才是三昧。《无量寿经》教我们清净、平等、觉,如果不能与清净、平等、觉相应,与阿弥陀佛相应也行。就是念念心中有阿弥陀佛,所谓“忆佛念佛,现前当来,必定见佛”。所以能够与阿弥陀佛相应,与清净、平等、觉相应都行,经上讲“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。我们一念相应,就像闪电一样,时间太短,第二念就不相应。如何能保持第一念,让它念念相应,就是真正的住三昧中。

  三昧称为等持,持是保持,等是平等,永远保持你的心境平等,这就是三昧。无论在什么时候,无论在什么场所,无论面对人事环境、物质环境,都能够保持平等心,这就是三昧。

   (节录自《华严经》22集【诸波罗蜜,悉已圆满。慧眼明彻,等观三世。 于诸三昧,具足清净。】)


善知识

  佛教导我们修学,第一个条件是“亲近明师”,真正有修有证、有德有学的老师,要能信得过。如果对老师没有信心,老师再高明,都没有用处。所以谁是我的善知识?我心目当中最仰慕的人、最佩服的人、最尊重的人,他说的话,我一丝毫不怀疑,百分之百奉行,这个人就是我的善知识。

  所以,我的善知识未必是你的善知识,你的善知识也不是我的善知识,善知识的标准是自己心目当中最仰慕的人。一旦遇到了,善知识一定会诚心诚意的教导你。为什么?师徒是缘分!这个缘分,“可遇不可求”。学生要亲近一个好老师要缘分,老师想要得一个好学生传法也得要缘分。传法就跟世间人传宗接代是一样的,世间人总希望自己有好儿女能够继承家业,做学问的人、修道的人,一生当中唯一的希望就是有好的学生能够传法。好学生不容易遇到,有许多高僧大德一生当中一个都没有遇到,他的法就断掉了。

  (节录自《华严经》12-17-614【一一心念中,普观一切法,安住真如地,了达诸法海。】)


得法

  什么人能得法?对善知识真诚仰慕,听善知识的教诲,百分之百的依教奉行,这个人就是得法的弟子,所以传法的人真的是可遇不可求。我们自己是不是一个传法的材料,以现在的话来讲,有没有条件来传法。这个条件是什么?做学生之道。如果你真正是一个好学生,老师一定把法传给你。好学生的标准是《弟子规》,弟子就是学生,规是规矩。用现在话来说,《弟子规》是做学生必须具备的条件。

  其条件众多,最重要的是真诚,就是李老师传的“至诚感通”,没有诚意不行。每个人都觉得“我真诚、我对人诚心诚意”,但他不懂“诚”字的定义是什么。前清曾国藩先生对“诚”的解释很好,即“一念不生是谓诚”。什么叫诚?你有妄想,心就不诚,你有分别、执着,哪来的诚意!由此可知,“诚”字的意思,是妄想、分别、执着不生。一切众生的真心、本性,就是真诚。自从起了无明,就是生起了妄想、分别、执着,真诚就失掉了,诚意变成了妄想。

  所以,佛家讲“菩提心”,菩提心的体是“至诚心”。至诚就感通,只要心做到至诚,就与十方三世一切诸佛如来通了。“不诚无物”,不诚就什么都不是。因此,要永远保持真诚心,对老师真诚、对佛菩萨真诚、对一切众生真诚、对冤家对头都真诚,一味真诚,你就具备传法的条件了。你要是遇到真善知识,老师不会舍弃你。

  你是否能够接受大法的承传,在佛门讲“法器”。佛法的承传与世法承传的标准不相同,除了诚意之外,还要有悟性,这一条最重要。李老师常讲要有个非常灵活的头脑,他常常比喻学佛人的头脑是八面玲珑的水晶球,透明的。如果是四方木头头脑转不动的,这个人没有法子学。但这个人有没有成就?如果他有善根、有福德,一句“阿弥陀佛”念到底,他能成就,他能往生。谛闲法师的徒弟锅漏匠、修无法师,都是属于这种人;他虽然没有慧、没有悟性,但有福、有定力、老实。老师怎么教他,他完全百分之百的信受奉行,他也不会受外面闲言闲语所动摇,他尊重老师,听老师的。所以,“尊师重道”是第一个条件,这是你能不能成就的关键。但是传法一定要慧解,所谓是“一闻千悟”,不能一闻千悟,至少要“闻一知十”,才有能力传法;没有悟性,传法不容易。

  (节录自《华严经》12-17-0614【一一心念中,普观一切法,安住真如地,了达诸法海。】)


般若波罗蜜

  般若是智慧,对人对事对物,清清楚楚,了了分明,不迷惑,不颠倒,知道什么事应该怎么样去做,如理如法,合情、合理、合法,能够利益一切众生。“人生以服务为目的”,为谁服务?为一切众生服务。诸佛菩萨不为自己,为一切众生服务。

   (节录自21-88)


  佛教教育场所名称用“寺”,寺是什么意思?“寺”是皇帝下面办事的机构,是永远建立不可废除的。“寺”有“子嗣”的意思,一代一代传下去,不可变更,不可撤销。这个名称从汉朝建立,直至满清都没有改变。佛陀教育是由皇帝亲自主持,所以这个教育机构也称“寺”。现在很多人将“寺”、“庙”合起来,这就错了,庙是从前帝王祭祀祖先的场所,譬如北京故宫有太庙;而平民祭祀祖先则称为“祠堂”。所以,庙是祭祀鬼神的,寺是政府办事机关。我们要找到佛教本来的面目,不能被现前的迷信蒙蔽了,我们在佛法里才能学到真正的东西,才能得到佛法殊胜的利益。

  (节录自《华严经》12-17-0314)


三世怨

  今天这个世界上,大富大贵之人,作总统、作国王、拥有亿万财富的,都是过去生中在佛门修大福报。他们着相修福,虽然这一生福报现前了,但是一享福就迷惑了,不肯再进修。福报大,造业大,这一生福报很快就享尽了。为什么?没有智慧,没有遇到善知识,所以“迷而不觉”,再加上“邪而不正、染而不净”,多生多劫修的福,十几二十年就消尽了。福消了,罪业现前,来生就到三途恶道去了。这就是佛法常讲的“三世怨”,第一世修福,第二世享福,享福的时候忘记了修福,于是造作罪业;等福享尽了,罪业使第三世堕落。我们要懂得警惕才是。

  (节录自《大方广佛华严经》12-17-0612讲于2002/2/4香港佛陀教育协会)


四种慈悲

  一、“爱缘慈悲”,我喜欢你,对你慈悲;不喜欢你,对你就不慈悲。这种慈悲,凡夫皆有。

  二、“众生缘慈悲”,能够推己及人,想到我喜欢的,别人也喜欢;我不喜欢的,别人也不喜欢。为自己想,同时也能为别人想。儒家称这种人为君子、仁人。

  三、“法缘慈悲”,对于佛法有相当程度的通达明了,觉悟自己与一切有情众生的关系,知道修行证果必须要“自行化他”。化他,实在是自度,自他不二。懂得此理,所生出的慈悲心,就是“法缘慈悲”。

  四、“无缘慈悲”,无缘是没有任何条件,因为情与无情同一体,还谈什么条件!经过长时间的薰修佛法,不知不觉将之变成自己思想、见解的依据。“虚空法界一切众生与我是一体”,有这个念头是法缘慈悲;如果自自然然契入,连念头都没有,就是无缘慈悲。

  (节录《华严经》12-17-0613【一一国土中,普演广大音,说佛所行处,周闻十方刹。】)


所知障与烦恼障

  “般若”是智慧,我们自性本来具足究竟圆满的智慧,不是外来的。无量无边的智慧,此界、他方,过去、未来,无一不知,此乃“所知”。所知是本有的,然现在不知,不知就变成障碍,障住了我们之所知,就是“所知障”。所知障与烦恼障立名之用意不同,烦恼是障碍,所知不是障碍,障碍所知之障方是所知障。

  “执着”,完全是烦恼障;“分别”,一部分是烦恼障,一部分是所知障;“妄想”,完全是所知障。有人问,无明怎么来的?释迦牟尼佛在楞严会上讲得清楚透彻,“知见立知,是无明本”。知见就是所知,所知就是般若智慧。在所知里立知,犹如头上安头,即是无明的根本。例如,我现在拿一本书,大众会说“法师手上拿一本书”,这就堕到无明。这是书、是手吗?手与书这些名相都是假的,是无明。所知上不再立知,智慧方现前。

  佛法未传到中国来之前,老子就知道“道可道,非常道;名可名,非常名”。说个“名”已经错了,不是事实真相。在知见上立知,就是妄想、分别、执着,就堕到无明。

  (节录自《地藏经讲记》14-12)


秘藏

  何以称“秘藏”?秘是秘密,藏是含藏在自性之中。众生不能明了、不能理解,则称之为秘密。心性中确实包含无量无边法,用之不尽,就是藏。犹如世间的金矿,含藏黄金非常丰富,取之不尽,用之不竭,可是不知道金矿在哪里,就变成秘密。佛用此来比喻我们心地的宝藏,心地含藏的宝藏是尽虚空遍法界,一切佛法与世法都含藏在其中。我们只要开发自己心地的宝藏,世出世间法全都通达,没有障碍。

  佛法的教学即是开发自性的宝藏,开发要用称性的工具,否则就无法开启,工具就是孝与敬。《地藏经》称为佛门孝经,孝亲尊师就能开发自性的宝藏。如果我们不能孝亲尊师,则永远在佛门之外。换言之,不能孝亲尊师,即使修学小乘也只能停留在初果、二果,要想证得小乘最高果位,还是要孝亲尊师。此乃真理,十方三世所有一切诸佛如来之修证,无一例外。

  《观经》云,“净业三福”乃“三世诸佛,净业正因”。我们一定要认真去做到,把孝顺父母的心推广,去孝顺一切众生。诸佛如来确实是这样修的,一切众生都是我们的父母、老师。不但一切人是老师,树木、花草哪一样不是老师?六根接触六尘境界,甚至一微尘、一毛端,我们触目都能醒悟,那就是老师。看到树,种子是信心,根是慈悲,树身是智慧,枝干是方便,繁密是五度。在在处处只要见到了,心里都开智慧。惠能大师见五祖时说:“弟子心中常生智慧。”六根接触外面境界都开悟,即是常生智慧。我们六根接触外面六尘境界,顺自己意思则起贪爱,不合自己意思就讨厌,生烦恼。觉悟的人,六根观六尘境界只生智慧,不生烦恼。

  佛经上告诉我们,自性具足一切法,即是宝,像大地含藏矿物宝藏一样。大地含藏的宝藏用得尽,我们心性含藏的宝藏用不尽。要懂得开发!四大菩萨就是开发自性宝藏的四个法门;地藏菩萨的孝敬,观音菩萨的慈悲,文殊菩萨的智慧,普贤菩萨的落实。四大菩萨教我们如何开发自性宝藏。这四个法门要同时用,缺一不可。佛在千经万论中所说不外如是。诸佛菩萨明白了,落实就得受用,得的是大自在、大圆满。我们迷惑颠倒,迷失自性,胡作妄为,所以搞六道轮回,生死流转,永无出期。

  (节录自《地藏经讲记》14-12)


常乐我净

  常乐我净称为“四净德”。“常”是永恒不变,“乐”是离一切苦。世间人讲的苦乐是相对的。常乐我净之“乐”,是所有相对的苦乐皆断尽。“我”是主宰、自在之意,真正做得了主,真正得大自在。“净”是清净,一尘不染,心地空寂。真心里不能有一物,惠能大师讲得很好,“本来无一物”。本来无一物,若在其中加进一物,就错了。

  (节录自《地藏经讲记》14-12)


菩萨

  “菩萨”是印度话,有两种翻译,古译是“大道心众生”;玄奘法师译为“觉有情”,即觉悟的有情众生。佛在《华严经》上说,《华严经》应当传授给大心凡夫,也就是大道心凡夫,大心凡夫就是菩萨。只要发大心就是菩萨。

  “觉有情”,我们是有感情的众生,感情是烦恼,虽有烦恼但觉悟了。觉悟就是方向对了,虽然还没有入佛的境界,但是心行、方向确实是成佛的方向。像航海、航空一样,罗盘对得很准确,虽然还看不见彼岸,但是知道决定可以达到彼岸。菩萨是人,不是神也不是仙。如果对于一切人事物清楚明白,知其业因果报,就称之为“菩萨”。对人事物都不了解,就是凡夫。菩萨是明白人,凡夫是糊涂人。地藏菩萨的名号简单介绍到此。

  (节录自《地藏经讲记》14-12)


何谓经

  “经”是通题。诸佛如来所说一切法,皆尊称为经。这种称呼是顺着中国人的习惯,佛法未传到中国之前,中国人对于古圣先贤的教诲都称为“经”;儒家有《十三经》,道家有老子的《道德经》,庄子的《南华经》。佛法传到中国之后,中国人对佛法尊敬,同样也称之为经。“经”,梵文是“修多罗”。

  修多罗有五义:

  一、“涌泉”,像泉水往外涌,指佛经义趣无穷,富有摄受力,愈读愈有味道。二、“出生”,能出生一切微妙善法,读佛经之后,心善、行善,将性德引发出来。三、“绳墨”,就是标准,是真妄、邪正、是非、善恶、利害之标准。四、“显示”,能显示真理。五、“结鬘”,结鬘是贯穿诸法。现在讲科判、章句之学,文字组织自始至终一脉相承,有条不紊,结构严谨,思想体系清楚明了。

  清凉大师在《华严经疏钞》中,对经有十种解释。通常以“贯摄常法”来解释“经”的意思。“贯”是贯穿,就是结鬘之意。佛的说法很有条理、很有层次,有条不紊。“摄”是摄受,就是涌泉之意,法味无穷,能摄受人心,令人读到之后欲罢不能。“常”,所讲的理论、方法永远不变,超越时空。三千年前的古人,遵循这些理论、方法修学得以成就;三千年后的今人,遵循这些理论、方法,同样能成就。古时印度人用此方法能成就,现在中国人用此方法也能成就。佛法超越时空。超时空的作品,当然是真理。“法”是法则、规矩,依照此方法修行决定成功。经典具足贯摄常法四意。

  (节录自《地藏经讲记》14-12)


般若与智慧

  般若与智慧,意思有时是相同的,但也有差别。“般若”,依《般若经》所说,是实相般若、观照般若、文字般若。前面的大智慧,解作戒定慧之慧。慧必定包括戒、定;戒不一定有定、慧;但是有定一定有戒,此是“定共戒”。有定的人不会犯过。有慧的人是“道共戒”,持戒就更高明。实相般若是体,实相无相,于一切法清楚、明白,没有分别。分别尚且没有,何来执着?是故称为实相般若。实相就是真相,彻底究竟明了宇宙人生之真相。

  实相般若起作用,有两种:“一是自受用;一是他受用”,自受用是观照般若;他受用是文字般若。观照般若就是过高等智慧的生活,或者像果地上的法身大士,过圆满智慧的生活,与光明云相应。我们凡夫懂得观照,方能过高等智慧的生活。

  《金刚经》云:“凡所有相,皆是虚妄。”即是观照的总纲领。所以,对于一切法相,不分别、不执着,随缘而不攀缘。什么都好、什么都自在,每天生活清净,快乐无比!随遇而安。富贵有富贵的快乐,贫贱有贫贱的快乐;富贵、贫贱是事相,快乐是平等的,都生活得圆满。

  观照般若,是对自己的受用。文字般若,文字包括言语,是利他的,是帮助别人的。观照般若是身教,文字般若是言教,实相般若是意教,身、语、意都是教化一切众生,都是在帮助一切众生。实相虽说是意教,然没有意的念头,有意的念头就不是真实般若智慧。般若是即相离相,离即同时,方能破除一切迷惑。

  (节录自《地藏经讲记》14-12)


福报

  大菩提、大涅槃,以及自性本具的智慧德能,是我们应该要得到的,与诸佛果地之智慧、功德,无二无别。若见了性,自性智慧、福报方能现前。那时,福报就像泉水一样往外涌,取之不尽,用之不竭,因是称性的福报。未见性之前,生生世世的福报是修得的,修得的福报用得尽。譬如我们有家产,家有金矿储量非常丰富,生生世世用不尽。可是现在金矿被土岩石掩埋,没有开采。我们身无分文,要去打工,赚一点钱过生活,虽有亿万家财却得不到受用。我们自性的般若、智慧、功德、财宝,就像金矿没有开采一样,所以现在很苦。

  真正觉悟的人,只想今天一天的受用,决不会想明天,想明天就是妄想、分别、执着。今天生活所需有多余的,布施给别人,有福与一切众生共享。明天怎么办?明天会有更多财富。何以会有更多?种福,福报永远增长,不会消失。我们看到世间有财富的人拼命积蓄财富,不肯做社会福利事业,不肯帮助贫苦的人,过不了几年,就家破人亡,财产都失去了。这种现象,古今中外比比皆是。

  (节录自《地藏经讲记》14-12)


皈依

  “大皈依”,回归自性。此句就是皈依三宝的理论依据。一、“皈依佛”,佛是自性觉。自性周遍法界,故以光明云显示。凡夫迷失自性,招来无量无边的灾难。性虽无相,然能现一切相,所现之相是自性的相分,性相是一不是二。众生不知尽虚空遍法界是一个自己,而生妄想、分别、执着,这就是病。自己身体有毛病,自己受苦。所以,众生受苦,佛受苦;众生得乐,佛得乐,实为一体之故。

  阿弥陀佛是谁?自性弥陀!毗卢遮那是谁?自性毗卢遮那,正是自己!如果我们醒悟过来,懂得虚空法界都是自己,大慈大悲全体显露,对于任何人事物自自然然都爱护。爱怜之心、关怀之心、帮助之心,油然而生。分什么彼此!你恭敬、赞叹我,我爱护、帮助你。你毁谤、糟蹋、侮辱我,我依然爱护你、帮助你。为什么?你迷,我不迷。迷的人分自、分他,悟的人不分你我,同体关怀。

  诸佛如来赞叹释迦佛在五浊恶世出现,教化刚强难化的众生,此话意义甚深。刚强难化的众生,迷惑颠倒,堕地狱、变饿鬼,是自作自受。佛能够帮助的是教诲、开导,说明事实真相。我们自己要觉悟,要回头,回头是岸。

  皈是回头,依是依靠,要依靠性德。性德,本经用“光明云”来表,《华严经》用“大方广”来表。诸位要明了此段十句光明云含摄全部《华严经》,《华严经》含摄全部佛法。十方三世一切诸佛所讲无量无边的法门,全部含摄在十种光明云之中,一法不漏。我们要能体会此段之深意。

  二、“皈依法”,法是自性正。自性正是自性本具之般若智慧。自性觉是根本智,自性正是后得智、权智。我们在生活、工作、处事待人接物之中付诸实践,那就契入佛的境界。入佛境界,就超越十法界。我们起心动念、所作所为,与法身大士无二无别,我们并没有证得法身,可是与法身大士真的是惟妙惟肖,这就是《华严经》讲的大心凡夫。大心凡夫念佛往生,决定生实报庄严土。四土、三辈、九品,我们统统有分。善导大师之前的古大德常说,上三品都是菩萨往生的,凡夫没分。善导大师是阿弥陀佛再来的,他说“九品往生都在遇缘不同”,此话说得好。我们是凡夫,遇到的缘殊胜就能上品上生。菩萨若是未遇此殊胜缘,可能是中下品。“都在遇缘不同”,真是平等法。

  要解决现前的社会问题,解决众生无量无边人为的灾难、自然的灾害,就要从心理上做一个重大的转变。就是一定要爱世人,把爱护自己的心扩大,爱护一切众生。果然如此,所有一切灾难就都消除了。迷惑颠倒之人,只知道自己没有别人,甚至于做损人利己之事。真正明白人知道损人决定不利己,损人是损己,利人才是真正利自己。佛法首先要把我们的心量拓开,“心包太虚,量周沙界”,才是真正皈依正。自性本具的正知正见,乃是我们处事待人接物一切生活的依据。

  三、“皈依僧”,僧是净。用现代话说,僧是社团、团体。佛法里四个人称为众,四个人以上在一起生活、工作,就是一个小团体。这个团体的人都能修“六和敬”,就叫做僧团、僧众。人人修六和敬,人人心地清净圆满,这个僧团是天上、人间一切团体里最值得人尊敬的。团体再大,人众再多,意见不和,就不是僧团。有意见都是妄想、分别、执着,自性之中本来没有妄想、分别、执着!

  (节录自《地藏经讲记》14-12)


檀那

  “檀那”是梵语,意为布施。布施有三种:“财布施、法布施、无畏布施”。世尊为一切众生讲经说法,三种布施具足。讲经说法用智慧、体力,这是内财布施。所说的理论与方法,是法布施。众生依法修行,能离一切忧悲、苦恼,知道脱离轮回的道路,则是无畏布施。以上是诸佛菩萨所做的三种布施。

  (节录自《地藏经讲记》14-12)


启请

  当年,释迦牟尼佛出现于世,在菩提树下示现成佛,成佛之后就要教化众生。然教化众生须有人启请,若无人启请,佛就无能为力。世人谁认识释迦牟尼佛!谁知道佛是大智慧的人、人天大导师!世间无人启请,佛就要入般涅槃。净居天人见到了,立刻启请,所以佛才住世八十年,讲经说法三百余会,因此我们要感激净居天人。他们也很慈悲,怜悯一切苦难的众生,所以启请如来说法。

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